Совершение исцеления

Евангелист описывает, как Господь совершил само знамение. «Он плюнул на землю, сделал брение из плюновения и помазал брением глаза слепому» (9,6). А затем повелел ему идти умыться в купальне Силоам.

Подобный способ исцеления мы встречаем в Евангелии от Марка (Мк. 8,23-26). Рассказ Иоанна отличается тем, что в нем Христос посылает слепца умыться в Силоамском источнике. А также тем, что исцеление происходит в субботу. Таким образом, исцеляя слепорождённого, Христос демонстративно нарушает субботний покой. Поскольку делать брение, с точки зрения иудейского закона, — это «работа».

Сам процесс исцеления может вызвать у читателя вопросы. Зачем Спасителю понадобились эти действия? Сделать брение, а потом послать к источнику, чтобы смыть его… Христу достаточно было сказать одно слово, и исцеление совершится.

Слово «брение» появляется в тексте рассказа целых четыре раза. Что означает наложить на глаза брение? Нам может показаться, что это часть процесса исцеления. Однако, с практической точки зрения, это совсем не так. Наложить на глаза брение — значит замазать глаза грязью. Здоровый человек, у которого глаза замазаны грязью, перестает видеть. И здесь само действие, по сути, ухудшает шансы больного обрести исцеление.

В истории существовали и существуют практики использования грязей с лечебной целью. Главным образом для здоровья кожи, суставов. Но одно дело лечить грязью больную кожу, и совсем другое — накладывать грязь на незрячие глаза. Помазать глаза брением — это значит, по сути, усилить недуг.

Тема грязи имеет в Священном Писании и духовное измерение. Этот образ встречается в Ветхом Завете. В книге пророка Иеремии говорится о злоключениях пророка. «Тогда взяли Иеремию и бросили его в яму Малахии, сына царя, которая была во дворе стражи, и опустили Иеремию на веревках; в яме той не было воды, а только грязь, и погрузился Иеремия в грязь» (Иер. 38,6). Если попытаться объяснить этот отрывок, можно сказать, что грязь здесь означает состояние полной беспомощности. И из этого состояния человек сам спастись не может.

Господь посылает слепца к Силоамской купели. Силоамская купель — единственное названное по имени место во всем рассказе. И это при том, что место действия в повествовании меняется несколько раз. Однако евангелист опускает все эти детали как несущественные. Во всей истории исцеления звучит один только Силоам. Само по себе это должно усилить в рассказе значение места.

Омовение в Силоамской купели становится для слепца освобождением от недуга. И в этом действии заключается очевидный смысл.

Евангелист специально дает читателю подсказку для понимания глубинного смысла событий. Он дает перевод с еврейского слова Силоам. Силоам означает «посланный». Еврейский глагол «лишлоах» означает «посылать». В стихе 4 говорится о том, что Христос должен творить дела Пославшего Его. И значит, Он Сам есть Посланный Отцом. Посланный на землю Сын Божий.

Название источника в евангельском рассказе является указанием на миссию Спасителя — быть Посланным в этот мир для его прозрения, для освобождения мира от его недугов и болезней.

Несколько слов о том, что представлял Силоам для Иерусалима и его жителей. Силоам был завершением подземного тоннеля, проложенного при царе Иезекии к 740 году до Рождества Христова. Цель этого тоннеля — провести внутрь города воду из источника Гихон. В то время Силоам находился внутри городских стен. В настоящее время он находится недалеко от стен Старого города. Сейчас в рамках экскурсии можно пройти по этому тоннелю, частично заполненному водой до самой Силоамской купели.

Повеление Спасителя умыться в источнике напоминает внимательному читателю рассказ из Ветхого Завета. В книге Царств (4 Цар. 5, 10-14) есть рассказ о том, как сириец Нееман по слову пророка Елисея семь раз окунулся в воды реки Иордан и очистился от проказы.
Но в этих историях есть и принципиальные различия. Для Неемана повеление окунуться в Иордан стало испытанием веры. Сначала он не хотел исполнить слово пророка. Здесь же нет никакого испытания веры. Более того, воды Силоама не воспринимаются как чудотворные. Исцеление происходит не столько от воды источника, сколько от действий Спасителя.

Что же происходит дальше? Дальше в истории мы видим горячий спор о Христе. Спор возникает по причине того, что исцеление состоялось в субботу.

Содержание дальнейших событий можно разделить на несколько эпизодов. Все эти эпизоды подчеркивают реальность совершившегося чуда несмотря на сомнения фарисеев. При этом после описания совершенного знамения Христос большую часть времени не является участником событий. Он появляется только в конце рассказа. Однако все споры, даже в отсутствие Спасителя, ведутся только о Нем.

Исцеленный и фарисеи

Совершенное исцеление вызвало в народе изумление. Первыми чудо заметили соседи слепца. В результате он сам вынужден подтверждать свою идентичность: это я («эго ими»). Событие было настолько удивительным, что на бывшего слепца посыпались дополнительные вопросы о том, как это случилось. Исцеленный в деталях пересказывает, как именно произошло исцеление.

Вопрос, как совершилось исцеление, становится одним из главных в повествовании. Событие неслыханное. Соседи считают, что о нем прежде всего должны узнать власти. Конечно, не римские власти. Речь идет о духовных властях Израиля, о религиозных авторитетах. И слепорождённого ведут к фарисеям.

Фарисеи начинают подробное исследование совершенного исцеления. Они дважды допрашивают самого исцеленного, а также его родителей. Задача, стоящая перед фарисеями, — это вполне реальная проблема. В книге Второзаконие описывается следующий случай. Если в Израиле появится пророк, который совершит знамение или чудо и после этого пророк будет призывать людей служить другим богам, то этого пророка следует предать смерти за попытку духовного совращения сынов Израиля (Вт. 13, 1-5).

В данном случае фарисеи рассматривали сам факт нарушения субботы как попытку отойти от служения Богу Израиля.

В ходе допроса вновь в подробностях звучит история исцеления. Чудо было настолько невероятным, что даже среди фарисеев произошло разделение. И вновь «камнем преткновения» для некоторых стало нарушение субботы. Не может Божий человек нарушать субботу.

В то же время другие, менее предубежденные люди, признавали: «Не может человек грешный творить такие чудеса (в оригинале стоит слово «знамения»)» (9,16).

Фарисеи вновь обращаются к исцеленному и спрашивают о том, что он думает о своем благодетеле. Бывший слепец убежден, что исцеливший его есть пророк.

В Евангелии от Иоанна нередко люди называют Христа пророком. Слово «пророк» в приложении ко Христу звучит тогда, когда люди вдруг видят во Христе необыкновенного человека.

Пророком называет Христа самарянка. Слово пророк звучит после насыщения возле Тивериады пяти тысяч человек. Люди еще не понимают, Кто есть Христос на самом деле. И слово «пророк» — это первое, что приходит в голову тем, кто соприкасается с чем-то поразительным.

Фарисеи и родители исцеленного

Чтобы окончательно устранить все сомнения в факте исцеления, фарисеи призвали на допрос родителей слепорождённого. По ходу расследования главным мнением становится позиция, враждебная Христу. Причина такого истолкования чуда — нарушение субботы. Неслучайно термин «фарисеи» меняется на слово «иудеи». В 18 стихе мы видим сочетание двух знаковых слов: «не поверили … иудеи». Родители исцеленного подтверждают, что это их сын. Но сказать что-то еще они боятся.

Наверняка родители стали первыми, кто услышал об исцелении сына. Скорее всего, именно родителям в подробностях рассказал их сын о том, как он стал зрячим. Но родители боятся открыто высказать свое мнение. По ходу допроса они уже почувствовали, куда клонят фарисеи. Евангелист замечает, что уже тогда иудеи приняли решение отлучать от синагоги сторонников Спасителя.

Уста родителей слепорожденного сковал страх.

Примечательно, что в тексте, когда речь идет об исцеленном, употребляется глагол «анавлепо» (9, 15.18). То же самое слово употребляется и в тексте евангелиста Матфея (Мф. 11,5), где речь идет об ответе Христа ученикам Предтечи: «слепые прозревают». Прозревают — значит вновь обретают возможность видеть. Приставка ана означает либо восстановление возможности видеть, либо способность смотреть вверх, в небо.

В Евангелии от Матфея этот глагол появляется и в эпизоде о насыщении пяти тысяч человек пятью хлебами и двумя рыбами: «Взяв пять хлебов и две рыбы, воззрел на небо, благословил и, преломив, дал хлебы ученикам, а ученики народу» (Мф. 14, 19).

В данном случае, употребив глагол «анавлепо», евангелист указывает на способность исцеленного смотреть в Небо, постигать Бога. Поскольку раньше он был совершенно лишен способности видеть.

Герой истории оказался не приземленным человеком, который смотрит только себе под ноги. Или в свою кормушку. Исцеленному открыт духовный мир. Это подтверждается в конце рассказа, где Христос говорит исцеленному: «и ты видел Его» (9,37).

Второй допрос исцеленного

Следует вторичный допрос исцеленного. При этом главный вопрос иудеями уже решен: Этот Человек — грешник. Иначе и быть не может, поскольку Он разрушает Божие постановление о субботнем покое. Иудеи призывают исцеленного воздать славу Богу. Делается это по следующим причинам.

Иудеи хотели увидеть степень лояльности человека религиозной элите Израиля и ее пониманию закона. Помимо этого, исцеленный должен был иметь на произошедшее с ним точно такой взгляд, какой имеют иудеи. И рассказывать об этом событии в том же самом ключе.

Иудеи не хотят разномыслий. Это опасно для их влияния на народные массы. Они не хотят плодить религиозных диссидентов.

Однако исцеленный противится такому грубому нажиму. Он, простой человек, не привык к фарисейской казуистике. Для него не понятны далеко идущие планы иудеев. Он говорит то, что думает. Из его уст звучит удивленный вопрос: «Что еще хотите слышать?» (9,27). У него возникает мысль, может быть фарисеи хотят стать учениками его благодетеля?

Такой вопрос вызывает у фарисеев взрыв негодования: «Мы Моисеевы ученики» (9,28). Для фарисеев быть учеником Моисея несовместимо с ученичеством у Христа. Можно следовать только за одним из двух: либо Моисей, либо Христос.

Грешников Бог не слушает

Исцеленный продолжает противиться нажиму и спорит с иудеями. Он отстаивает свою правду, он борется за Христа. Его главный аргумент в этом споре следующий: «грешников Бог не слушает» (9,31).

Произнося эти слова, исцеленный говорит: «мы знаем». «Мы знаем, что грешников Бог не слушает». Бог действительно не слушает грешников. Убежденность в этой истине звучит со страниц Ветхого Завета.

Пророк Исаия провозглашает: «И когда вы простираете руки ваши, Я закрываю от вас очи Мои; и когда вы умножаете моления ваши, Я не слышу: ваши руки полны крови» (Ис. 1,15). Пророк Малахия говорит: «Тогда приятна будет Господу жертва Иуды и Иерусалима, как во дни древние и как в лета прежние» (Мал. 3,4). В притчах царя Соломона читаем: «Далек Господь от нечестивых, а молитву праведников слышит» (Притч. 15,29).

Ответить на такое серьезное утверждение иудеям нечего. И они прогоняют исцеленного, не добившись своей цели: «Во грехах ты весь родился и ты ли нас учишь?» (9,34). Фарисеи так же, как и ученики в самом начале истории, выражают свою уверенность в наличии связи между грехом и физической болезнью: если человек на протяжении долгого времени был слепым, значит он грешник.

Последний эпизод этой истории — встреча исцеленного со Христом. Мы видим, что после рассказа о совершенном знамении, главный предмет внимания для евангелиста — это исцеленный и его вера во Христа. Постепенно само исцеление занимает место на полях развернувшегося горячего спора о Христе. Спора между исцеленным и фарисеями. Мы видим, как возрастает вера исцеленного. Наконец, фарисеи прекращают дискуссию, прогнав исцеленного.

Митрополит Рязанский и Михайловский Марк