Сразу после описания двух совершенных Спасителем знамений мы видим, казалось бы, малозначимый эпизод. На другой день после чудесного насыщения пяти тысяч народ искал Христа. И в то же время люди видели, как ученики без своего Учителя вошли в лодку. Наконец, некоторые из народа переправились в Капернаум. И здесь они встретили Иисуса Христа. Появление Спасителя в Капернауме было встречено с удивлением. Люди задают Христу вопрос: «Равви! Когда Ты сюда пришел?»

Обращают на себя внимание важные детали. Люди ищут Христа. Именно Он в центре народного внимания. И это будет ярким контрастом по сравнению с тем соблазном, который возник у толпы после беседы о Хлебе Жизни.

Господь называет причину народного внимания к Себе, и этой причиной являются даже не знамения Христа (в русском переводе опять стоит слово «чудеса»). Мы привыкли к тому, что Спаситель обличает Своих слушателей за то, что их вера происходит только вследствие знамений. Но в данном случае причина даже не в этом.

Христос говорит народу: «вы ищете Меня не потому, что видели чудеса (знамения), но потому, что ели хлеб и насытились» (6, 26).

Беседа о Хлебе Жизни

Важное место в Евангелии от Иоанна занимает беседа о Хлебе Жизни. Прозвучала она в Капернаумской синагоге. Против своего обыкновения, Иоанн Богослов в начале рассказа не указывает место, где происходит беседа Спасителя. Замечание автора о месте произнесения слов Христа мы видим уже после описания самой беседы, в самом конце.

Иисус Христос видит причину народного внимания к Себе. Она заключается в том, что Господь дал людям пищу. Дал в изобилии, и это покорило Ему человеческие сердца, что совсем не удивительно. В продолжение чудесной трапезы Христос предлагает Своим слушателям очень важные слова. На первый взгляд, в словах Спасителя речь идет о пище. Точнее, о хлебе. Говорить о пище — это значит говорить о жизни, поскольку пища дает человеку возможность жить и трудиться. Направляя содержание беседы к такой цели, Спаситель отвечал ожиданиям Своих слушателей. Говорил о самом важном и близком для них.

Дело Божие

Но цель служения Спасителя заключается не в том, чтобы накормить голодных людей. В Своей дальнейшей речи Иисус Христос отталкивается от темы физической пищи и идет дальше. Идет гораздо дальше, чем были готовы принять Его слушатели.

«Старайтесь не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную», — говорит Господь.

Очевидно, собравшиеся в синагоге пытаются понять Христа. Как люди, верующие в Бога, они понимают, что для человека главное в жизни — это совсем не физическая пища. На образном языке Библии пища — это слово Божие, ибо оно питает душу — главное, что есть в человеке.

Собравшиеся в синагоге люди задают Спасителю вопрос. Вопрос этот носит чисто иудейский характер. Он находится в русле религиозных представлений евреев: «что нам делать, чтобы творить дела Божии?» (6,28). Иудеи привыкли, что благочестие можно измерить количественным образом. Правоверный еврей должен был исполнять большое количество религиозных предписаний. Всего речь шла о 613 заповедях. Возможно, слушатели Спасителя думали, что Он даст им какую-то новую, особую заповедь.

Иисус Христос прекрасно понимает взгляды своих слушателей. Он знает о большом, обременительном количестве заповедей.

Спаситель говорит иудеям совершенно не то, что от Него ожидали. Он говорит о необходимости только одного — веровать в Того, Кого послал Бог. Веровать в Божьего Посланника — это и есть дело Божие.

Слова Спасителя прозвучали для современников как слова реформатора, причем реформатора радикального. Иисус Христос Своими словами по сути подвергает сомнению религиозную практику древних евреев. У слушателей тут же возникает вопрос о доверии к Этому Учителю. Уж слишком радикально звучат Его слова.

Вопрос о знамении

Единственный способ убедиться в особой миссии нового Учителя — это увидеть совершаемые Им знамения. Только знамения Божественного могущества могут подтвердить статус Христа как Мессии. Только Мессия может вносить столь серьезные правки в религиозную практику евреев. И собеседники Христа тут же ставят вопрос о знамении. О знамении, которое должно удостоверить, что они могут верить Христу. Они сразу приводят пример из священной истории, когда Бог давал евреям манну в пустыне. В тексте нет упоминания имени пророка Моисея. Но мысль собеседников Христа заключается именно в этом. Они считают, что манну евреям давал пророк Моисей. И дарование манны, с точки зрения иудеев, было знамением. Знамением, которое указывало на положение Моисея как посланца от Бога, как посредника между Богом и народом Израиля.

Вновь мы встречаем в Евангелии от Иоанна противопоставление между Спасителем и ветхозаветными праведниками.

В беседе с самарянкой Христу противопоставляется патриарх Иаков (4,12). Позднее, в 8 главе, мы увидим, как иудеи будут противопоставлять Христу праотца Авраама. Здесь же Спасителю противопоставляют пророка Моисея.

Когда встает вопрос о совершении знамения, речь не идет о том, чтобы знамение было явлено тотчас. Иудеи только задают Спасителю вопрос о том, какое знамение это может быть. Дело в том, что согласно пророческой традиции, знамение должно быть объявлено заранее.

Требование иудеев может показаться для читателей Евангелия удивительным. Совсем недавно Господь уже совершил великое знамение: чудесным образом накормил пять тысяч человек. Очевидно, что среди собравшихся в синагоге был кто-то из числа тех пяти тысяч, кто видел знамение Спасителя. Видел и осязал, когда ел хлеб и рыбу. И вот, снова звучит вопрос о знамении.

Чудесное насыщение не было воспринято собеседниками Спасителя как мессианское знамение. Отсюда требование со стороны иудеев о совершении нового знамения.

Истинный Хлеб с Небес

В Своем ответе Господь опровергает не столько слова, сколько мысли собеседников: «не Моисей дал вам хлеб с неба, а Отец Мой дает вам истинный хлеб с небес» (6,32).

Чтобы придать особый вес Своим словам, Иисус Христос начинает их с торжественного двойного аминь: «истинно, истинно говорю вам». Господь, по сути, отвергает требование иудеев о совершении знамения.
Он также оспаривает мысль о том, что манну евреям давал Моисей.

Следует обратить внимание на то, кому предназначен хлеб с небес. Христос говорит: «Отец Мой дает вам».

Речь идет уже не о прошлом, не о событиях Исхода из Египта. Не о странствиях по пустыне. Речь идет о настоящем. И потенциальные участники этого процесса — собеседники Христа.

Затем Спаситель говорит загадочную для собеседников фразу: «хлеб Божий есть Тот, Который сходит с небес и дает жизнь миру» (6,33). В словах Иисуса Христа перспектива расширяется. Если манну в пустыне ели одни только евреи, то здесь речь идет о всем мире. Весь мир будет жить тем таинственным «хлебом», который сходит с небес. 

Не понимая вопроса по сути, собеседники просят у Христа этот хлеб: «подавай нам всегда такой хлеб».

Ответ иудеев напоминает беседу Иисуса Христа с самарянкой и пожелание женщины: «дай мне этой воды, чтобы мне не иметь жажды и не приходить сюда черпать» (4, 15). Самарянка сначала не понимала, что Христос говорит совсем не о воде, что вода — это только образ. Иудеи тоже пока не понимают, что хлеб — это только образ. Образ, употребляемый Спасителем ввиду недавнего знамения.

К огромному удивлению собеседников Христос далее произносит такие слова: «Я есмь хлеб жизни». И продолжает: «приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда» (6,35).

При этом Христос понимает духовное состояние собеседников и прямо говорит об их неверии: «Я сказал вам, что вы и видели Меня, и не веруете».И, тем не менее, несмотря на неверие иудеев, Спаситель открывает им цель Своего служения. Она превосходит всё то, о чем могли подумать слушатели Христа.

«Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца. Воля же пославшего Меня Отца есть та, чтобы из того, что Он Мне дал, ничего не погубить, но всё воскресить в последний день. Воля Пославшего Меня есть та, чтобы всякий, видящий Сына и верующий в Него, имел жизнь вечную; и Я воскрешу его в последний день».

В евангельском тексте стоит слово сошел — «катавэно». В истории с манной мы видим, кроме одного эпизода из книги Чисел (Числ. 11,9), другой глагол: давать.

Вместе с тем, в пророческом тексте Исаии мы видим глагол «катавэно». «Как дождь и снег нисходит (катавэно) с неба и туда не возвращается, но напояет землю и делает ее способною рождать и произращать, чтобы она давала семя тому, кто сеет, и хлеб тому, кто ест, — так и слово Мое, которое исходит из уст Моих, — оно не возвращается ко Мне тщетным, но исполняет то, что Мне угодно, и совершает то, для чего Я послал его» (Ис.55, 10-11).

Также мы видим слово «катавэно» в эпизоде с Богоявлением на горе Синай: «в третий день сойдет (катавэно) Господь пред глазами всего народа на гору Синай» (Исх. 19,11).

Как Слово Божие в тексте Исайи исходит из уст Божиих по подобию дождя, который сходит с неба, так и Сын Божий, в Евангелии от Иоанна, сходит с небес.

Сын Божий сходит с небес не для того, чтобы творить Свою волю, но волю Своего Небесного Отца (6,38). Воля Отца состоит в том, «чтобы всякий, видящий Сына и верующий в Него, имел жизнь вечную» (6,40).

Сказанные Спасителем слова раскрывают тайну отношений Отца и Сына. Это то, что впоследствии будет вменяться Христу в вину: Он делает Себя равным Богу.

В словах Спасителя мы видим и указание на Всемогущество Сына Божия. Верующий во Христа имеет жизнь вечную и будет воскрешен Господом в последний день. Однако иудеев цепляют прежде всего слова Христа о Себе как о Хлебе Жизни: «Возроптали на Него Иудеи за то, что Он сказал: Я есмь хлеб, сшедший с небес» (6,41). Иудеи знали земное происхождение Христа, знали Его как сына Иосифа. Знали Его Мать. И это рождало в умах глубокое недоумение.

Ропот иудеев

Иисус Христос в ответ произносит такие слова: «не ропщите между собою».

Слова Спасителя о ропоте напоминают ропот евреев во время странствия в пустыне. Ропот как на Моисея с Аароном, так и ропот на Самого Бога. Греческий глагол «гонгизо» в Септуагинте отражает недовольство со стороны евреев.

В книге Исход читаем: «И сказали Моисей и Аарон всему обществу сынов Израилевых: вечером узнаете вы, что Господь вывел вас из земли Египетской, и утром увидите славу Господню, ибо услышал Он ропот ваш на Господа: а мы что такое, что ропщете на нас?» (Исх. 16, 7.8-9.12; 17, 3; Числ. 11,1; 14, 27-29; 17, 5; Пс. 104, 25).

Несмотря на упоминание имени Моисея и Аарона, в итоге ропот евреев был обращен на Бога и выражал неверие Богу. Ведь Моисей не по своей воле вывел Израиль из Египта. Он сделал это по Божьему повелению.

Сказав евреям «не ропщите», Спаситель объясняет им причины их неверия в Сына Божия: «Никто не может прийти ко Мне, если не привлечет его Отец, пославший Меня».

Затем Христос еще раз указывает иудеям на важность веры в Него: «верующий в Меня имеет жизнь вечную».

Я — Хлеб Жизни

И вновь Спаситель возвращается к теме Хлеба Жизни. Он говорит: «Я есмь хлеб жизни» (6,48). И далее Господь сравнивает Хлеб Жизни с манной. «Отцы ваши ели манну в пустыне и умерли; хлеб же, сходящий с небес, таков, что ядущий его не умрет».

Слова Господа непонятны слушателям. А следующая фраза Спасителя повергла иудеев в состояние шока: «Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира» (6, 51).

Слова Спасителя привели Его слушателей в совершенное замешательство. «Тогда Иудеи стали спорить между собою, говоря: как Он может дать нам есть Плоть Свою?»

Вместо того, чтобы смягчить Свои слова или рассеять недоумение слушателей, Господь только усиливает Свою мысль. И начинает Он очередную фразу с двойного аминь: «истинно, истинно говорю вам». Это начало подчеркивает важность сказанного впоследствии.

Христос говорит вещи, вызывающие у слушателей сильный соблазн. «Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем».

Затем Спаситель вновь противопоставляет небесный хлеб ветхозаветной манне: «Не так, как отцы ваши ели манну и умерли: ядущий хлеб сей жить будет вовек» (6,58).

Соблазн слушателей

Что же было такого соблазнительного в этих словах Христа? Обратим внимание на конкретные понятия. Господь в Своей речи употребляет слово плоть — «саркс». Синоптики (евангелисты Марк, Матфей, Лука — авторы евангелий, называемых за текстуальное сходство «синоптическими» — ред.), описывая события Тайной Вечери, употребляют другое слово — тело (сома). Слово сома в большей степени является синонимом понятия человек. Хотя в древности термин сома означал также и мертвое тело, труп, тем не менее, термин сома носит более нейтральный характер. Однако слово плоть — саркс — означает человека в его хрупкости, изменчивости. В его смертности.

Употребление слова плоть гораздо сильнее выражает реализм смертного человеческого существа.

Другое важное понятие, стоящее в данном отрывке, — глагол «есть». Так мы читаем в русском переводе. Слово «есть» в Евангелии от Иоанна выражается обычно греческим глаголом «эсфио». В стихе 54 употреблен другой греческий глагол — «трого». Глагол этот означает, буквально, «грызть». В шестой главе этот глагол употребляется в связке с хлебом жизни. Употребление именно этого глагола предельным образом подчеркивает реализм слов Христа о вкушении хлеба.

Для нас, последователей Христа, этот реализм понятен. Он связан с Евхаристией — главным Таинством Церкви. Но слушатели Христа увидели в нем совершенно иное. Слушатели Спасителя увидели в словах Господа призыв есть человеческую плоть и пить человеческую кровь.

Запрет на вкушение крови

Любой человек, знакомый с Библией, знает, что употребление в пищу крови было запрещено Богом. Господь в Библии запрещает пить не только человеческую кровь, но и кровь животных. Еще при Ное человечество получило дозволение есть мясо животных. И, вместе с тем, люди получили и заповедь не употреблять в пищу крови животных. В книге Бытие читаем об этом: «только плоти с душою её, с кровью её не ешьте» (Быт. 9,4).

Например, в иудаизме существует особый способ забоя скота: животное умирает от потери крови. Затем мясо вымачивают в воде и еще удаляют оставшуюся кровь с помощью соли.

Так тщательно иудеи стараются выполнить повеление Божие не употреблять в пищу кровь животных. Здесь же Христос говорит им о том, что они должны есть Его плоть и пить Его кровь. Слова Спасителя шокировали собравшихся в синагоге.

Была ли возможность избежать соблазна

Несмотря на шокирующие слушателей высказывания Христа, и в еврейской среде, возможно, было иное понимание слов Спасителя. Понимание символическое. Понимание, которое не предполагает столь радикальных выводов.

Символическое значение слов Христа о том, что ученики должны есть Его плоть, состоит в следующем. Последователь Спасителя должен всецело разделять мысли, чувства, желания своего Учителя. Это все то, что выражается в словах апостола Павла: «уже не я живу, но живет во мне Христос».

В синоптических текстах мы видим, что Спаситель устанавливает Таинство Евхаристии только в конце Своей земной жизни, и только в присутствии учеников. 

Нигде на страницах синоптических Евангелий до Тайной вечери мы не видим разговоров на тему вкушения Тела и Крови Христовых. Даже в разговорах с учениками. В Евангелии от Иоанна Христос открыто говорит о будущем Таинстве. И говорит совершенно неподготовленным людям. Говорит тем, у кого на уме одно только материальное. Тем, кто хотел сделать Христа царем после умножения хлебов.

Вместе с тем, не случайно Спаситель в начале беседы говорит о вере. О вере в Сына Божия. Он говорит о вере тем людям, которые только что стали участниками великого чуда. Если видевшие умножение хлебов поверили во Христа, то должны были принять и всё остальное, чему учил Спаситель.

Если бы Господь только сказал об истинном Хлебе Жизни, не сотворив при этом знамения, тогда неверие собравшихся иудеев было бы понятно. Однако Христос говорит о Хлебе Жизни уже тем людям, кто стал свидетелями великого чуда.

Он был вправе рассчитывать на их веру. Однако Господь не находит у слушателей веры в Свои слова.