В прологе Евангелия от Иоанна звучат слова о Христе как о Свете. И Этот нетварный Свет влечет к Себе находящихся во тьме людей. Свет Христов обнаруживает Себя, в том числе, посредством знамений. И совершаемые Господом знамения приносят свои результаты. Причем к вере во Христа приходят не только простые люди, но и те, кто принадлежит к духовной элите общества.
Последние слова второй главы о том, что Христос не вверял Себя людям, звучат как некий мост к последующему повествованию.
Никодим
В предыдущих главах повествования уже прозвучало знаковое для четвертого Евангелия слово «иудеи». И вот, после пророческого жеста во дворе храма, Христос встречается с одним из представителей иудеев. Иоанн Богослов уточняет, что это был фарисей по имени Никодим.
Само имя Никодим греческого происхождения. Это свидетельствует о влиянии греческой культуры на жизнь еврейского народа. Начиная с эпохи вавилонского пленения, евреи стали употреблять имена из языческого окружения. Свидетельства об этом мы находим в книге «Эсфирь». Во времена Спасителя мир говорил на греческом языке. Поэтому греческое влияние было самым сильным. Не случайно, что Ветхий Завет, еще до Рождения Христа, был переведен прежде всего на греческий язык. Греческие имена носили не только представители еврейской диаспоры, но и жители самого Израиля. И настоящий эпизод — подтверждение «модного» в то время процесса эллинизации жизни в Израиле.
Никодим называется в тексте фарисеем. Фарисеи — это главное религиозное течение (первая ересь) в Израиле. Именно так называет его Иосиф Флавий. Фарисеи — это главная группа, которая присутствует в Евангелии от Иоанна. Однако ниже Спаситель называет Никодима учителем Израиля. Это означает, что собеседник Христа был, очевидно, не только фарисеем, но и книжником.
Книжник на иврите — «софер»; по-гречески «грамматевс». Книжники занимали особое место в Израиле после возвращения народа из плена. Книжники были главными знатоками и толкователями закона. Своего рода духовной аристократией. Современный читатель не видит особого различия между книжниками и фарисеями. Однако в сознании евангелистов такое различие присутствовало. Не случайно на страницах Нового Завета мы видим разделение между книжниками и фарисеями. В главе 23 Евангелия от Матфея многократно звучат обличения Спасителя в адрес книжников и фарисеев. Причем на первом месте стоят именно книжники, и только на втором — фарисеи. В Евангелии от Луки мы видим другое наименование книжников — законники, «номикос» (Лк.7,30; 14,3).
Встреча Спасителя с Никодимом — это не просто отдельный эпизод Евангелия. Эта встреча открывает ряд встреч Иисуса Христа с различными людьми. Важна даже сама последовательность этих встреч. Господь сначала беседует с Никодимом — представителем религиозной традиции древнего Израиля. Затем евангелист представляет нам разговор с самарянкой. И, наконец, встреча Иисуса Христа с царедворцем. Возможно, что царедворец был язычником. Итак, Господь говорит с иудеем — еретичкой — язычником. Такова последовательность встреч Христа. И этот порядок исполнен глубокого смысла: спасение идет «от иудеев», но обнимает всех людей, живущих в мире.
В этих беседах, затрагиваются основополагающие вопросы жизни и спасения. Один из важнейших вопросов в беседах Христа — Его миссия в мире.
Ночное посещение
В самом начале повествования отмечается, что Никодим пришел ко Христу ночью. Это сразу наводит на определенные мысли. Прежде всего на мысль о том, что Никодим боялся. Он боялся гласности. Очевидно, боялся, что его не поймут и осудят. И потому решил поговорить со Христом под покровом ночи. Так же, как боялись ученики Спасителя после Его распятия. А потому собрались в запертой комнате «страха ради иудейска» (20,19).
Ночь в Евангелии от Иоанна имеет символическое значение. Вспомним слова евангелиста, прозвучавшие в конце Тайной вечери: «Он (то есть Иуда), приняв кусок, тотчас вышел; а была ночь» (13, 30). Эти слова прозвучат ближе к концу Евангелия, перед арестом Христа. Они означают, что, в понимании Иоанна Богослова, настала власть сил тьмы.
Исходя из содержания беседы, можно сделать вывод, что Никодим тоже находится в состоянии помрачения, как и весь древний Израиль. Никодим только стремится к свету. И беседа со Христом становится для него началом выхода из духовного мрака.
Наконец, ночной встрече может быть и другое объяснение. В понимании раввинов, ночь была тем временем, которое лучше всего подходит для изучения Торы. Возможно, что Никодим, погруженный в житейскую суету, ночью мог не думать о времени и о своих обязанностях, а всецело отдаться беседе со Христом.
Учитель, пришедший от Бога
Никодим пришел ко Господу с полным доверием. Об этом свидетельствует начало разговора. Никодим обращается ко Христу так же, как недавно обращались к Нему ученики Иоанна: «Равви». Более того, его следующая фраза, обращенная ко Христу, содержит слово «дидаскалос». Это слово с тем же самым значением, что и Равви, только по-гречески. Таким образом, слово Учитель по отношению ко Христу, дважды звучит в самом начале разговора.
Возникает впечатление, что Никодим пришел ко Христу не только от себя самого, но как выразитель мнения определенного круга людей. Об этом может говорить множественное лицо: «мы знаем». Вполне возможно, что это люди из круга фарисеев или из среды книжников. Несмотря на стойкую связь в нашем сознании понятий «фарисей» и «лицемер», фарисеи были теми людьми, для которых вера, религия, были главным делом жизни. И не стоит недооценивать религиозный энтузиазм фарисеев. Книжники же были главными толкователями Божественного Откровения.
Никодима привели ко Христу творимые Спасителем знамения (в русском переводе речь идет о «чудесах»). На основании знамений Христа Никодим и его окружение приходят к выводу: «Ты учитель, пришедший от Бога; ибо таких чудес (знамений), какие Ты творишь, никто не может творить, если не будет с ним Бог».
Итак, основание для прихода Никодима — это знамения Спасителя.
Рождение свыше
Ответ Христа повергает Никодима в состояние удивления: «Истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия».
У греческого выражения «анофен» есть два возможных значения, поскольку приставка ана имеет два варианта перевода. Один вариант — родиться заново. Другой вариант — родиться свыше. Переводчики Евангелия на русский язык избрали один из возможных вариантов. Такой же вариант перевода, который избрал в своем комментарии святитель Иоанн Златоуст. Это важно понимать, поскольку в ответе Никодима речь, скорее, идет о другом понимании. То есть о новом рождении, о втором рождении, а не о рождении свыше. И это тоже является свидетельством глубокого непонимания еврейским книжником слов Христа.
Когда Господь говорит о рождении от воды и Духа, Он, тем самым, обращает внимание собеседника на слова Иоанна Предтечи. Предтеча крестил в воде. Но Предтеча называет Христа Тем, Кто будет крестить Духом Святым.
Тема воды и Духа — это тема, которая звучит еще в Ветхом Завете, в книге «Бытие». Вспомним эти строки: «Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездной, и Дух Божий носился над водою» (Быт. 1,2). В этих словах — история творения, или, иначе говоря, история рождения нашего мира.
По слову Евангелия, такой же путь нового рождения предстоит пройти каждому человеку. Каждый человек должен родиться от воды и Духа. Иначе говоря, каждый человек должен быть «заново сотворен». И только новое творение способно войти в Царство Божие.
Святые отцы единодушно понимают под этими словами Евангелия таинство Крещения.
Святитель Иоанн Златоуст отмечает, что само рождение совершается Духом Святым. Вода же выступает как «место рождения рождающегося». Златоуст при этом напоминает о творении морских животных: «Да произведёт вода пресмыкающихся, душу живую» (Быт. 1,20). С тех пор, как Христос входит в воды Иордана, «вода производит уже не пресмыкающихся, душу живую, а души разумные и духоносные».
Крещение при этом понимается святыми отцами не только как способ очищения от грехов. Поскольку в схоластических богословских трудах нередко говорится о Крещении как о пути к избавлению от Адамова греха. Значение Крещения выходит за рамки преодоления первородного греха, учат святые отцы. «Оно есть обетование больших и совершенных даров. В нем — надежды будущих наслаждений. Оно — образ будущего воскресения, единения со страстями (страданиями) Учителя, соучастия в Его воскресении, одеяние спасения, одежда радости, покров света, сам Свет», — восклицает блаженный Феодорит Кирский.
«Увидеть Царство Божие»
Первый раз в беседе звучит выражение: «увидеть Царство Божие».
Царство Божие — само это выражение, в гораздо большей мере, характерно для языка синоптиков. Поскольку у Иоанна вместо выражения Царство Божие говорится о жизни. В Евангелии от Иоанна выражение «Царство Божие» встречается всего лишь трижды. Итак, Господь произносит фразу: «увидеть Царство Божие».
Мы помним сочетание слова видеть — «орао» с идеей видения Бога в предыдущих главах.
Слова Спасителя о «рождении свыше» вызывают у Никодима очевидное непонимание: «как может человек родиться, будучи стар?» Мысли Никодима прикованы всецело к земной реальности, к опыту плотского рождения, к опыту жизни в этом мире.
Христос же говорит не о земном. Господь говорит о духовных аксиомах. Важность темы уже во второй раз в ответах Господа подчеркивается повтором: «истинно, истинно говорю тебе». Спаситель поясняет Никодиму, что Он имел в виду под «рождением свыше».
«Рождение свыше» — это не второе рождение по плоти. Это рождение «от воды и Духа».
«Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие».
Слова Спасителя подчеркивают динамизм процесса: увидеть Царствие Божие — войти в Царствие Божие.
В словах Спасителя опять звучит противопоставление, столь любимое евангелистом: «Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух».
Противопоставление тела и духа не ново для древней философии. Наверное, многие помнят знаменитое платоновское выражение: «сома — сима». То есть, тело — это тюрьма, тюрьма для духа. Но если слово «сома» также означает целостного человека, то слово «плоть» имеет другой оттенок. Плоть означает человеческое бытие в его ограниченности и бренности. Плоть — это то, что рождается, и то, что умирает.
Спаситель противопоставляет обычному рождению — рождение свыше, плотскому рождению — рождение духовное. В Своих словах Христос говорит не о желательности рождения свыше, но о необходимости такого рождения. Поскольку без рождения свыше, от Бога, плоть остаётся только плотью.
Господь говорит об особенностях духовного рождения. И употребляет при этом образ, связанный со значением слова «дух». По-еврейски и по-гречески слово «дух» также означает ветер. Исходя из этого, слова «Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит», становятся более понятны. Дух как и ветер, приходит и уходит.
Никодим вновь показывает свое непонимание: «как это может быть?» Очередной вопрос Никодима вызывает недоумение у Христа: «Ты — учитель Израилев, и этого ли не знаешь?».
В Ветхом Завете мы встречаем примеры действия Святого Духа. В первой книге Царств читаем следующие слова пророка Самуила, адресованные к Саулу: «И найдет на тебя Дух Господень, и ты будешь пророчествовать с ними и сделаешься иным человеком» (1 Цар. 10,6). О Святом Духе читаем в псалме Давида: «Сердце чистое сотвори во мне, Боже, и дух правый обнови внутри меня. Не отвергни меня от лица Твоего и Духа Твоего Святого не отними от меня» (Пс.50, 12-13).
Обращение Спасителя к Никодиму носит уважительный характер. Господь называет его так же, как в самом начале назвал Его Никодим — «дадаскалос», то есть по-гречески — учитель. И не просто учитель, но учитель Израиля. Не просто учитель иудеев, но учитель Израиля — народа Божьего. Поэтому Никодим должен был понимать слова Христа. Но не смог этого сделать.
Затем, уже в третий раз в течение диалога, следует торжественная формула: «истинно, истинно говорю тебе». По сути, диалог с Никодимом заканчивается. То, что содержит евангельский текст далее — это по сути, монолог Иисуса Христа.
Несмотря на уважительное отношение Спасителя к Никодиму, мы видим противопоставление двух миров. С одной стороны, Христос, с другой Никодим. Но не только. Противопоставление носит более глубокий характер. В тексте противопоставляются: Христос — Никодим, ученики Христа — синагога, Церковь — мир…
Митрополит Рязанский и Михайловский Марк