Причастие – это по сути то, ради чего совершается Литургия.

Принимая Тело и Кровь Христовы, мы принимаем в себя Господа, а именно к этому и должен стремиться каждый христианин – к единению с Богом. Здесь, на земле, это возможно лишь через Причастие.

Но часто, приступая к Таинству Евхаристии, мы ждем, что нас буквально окатит волной благодати Божией, и мы испытаем тот самый особый духовный подъем, восторг, счастье. А это не совсем правильно.

Во-первых, чувственность – а такие особенно сильные внутренние переживания можно отнести именно к чувственности – неполезна в духовной жизни. Она концентрирует внимание человека на ощущениях, собственной оценке действия Бога: «помогло-не помогло», «благодать-не благодать».

Об этом хорошо написал святитель Феофан Затворник: «Многие наперед вожделевают получить от святого Причастия то и то, а потом, не видя того, смущаются и даже в вере в силу Таинства колеблются. А вина не в Таинстве, а в этих излишних догадках. Ничего себе не обещайте, а всё предоставьте Господу, прося у Него одной милости – укрепить вас на всякое добро в угодность Ему».

Еще интересно отвечает на вопрос о радости после Причастия отец Паисий: «Бывает, что Христос является нам «воскресшим», и тогда мы чувствуем радость. Но бывает, что по той или иной причине Он является нам «распятым» — и тогда мы можем ощутить другие чувства. Но в обоих случаях Господь посещает нас».

Как итог: не стоит концентрировать своё внимание на чувствах и ощущениях после Причастия. Гораздо важнее, какими мы после этого придём к нашим близким: более добрыми, понимающими, прощающими, или же наоборот – раздраженными и недовольными.

Священник Павел Коньков