Отвержение Спасителя

Тема отвержения Спасителя народом Израиля занимает особое место и в Евангелии от Матфея. С самого начала евангельской истории Христос становится гонимым в своем отечестве, среди своего народа. В результате, Святое семейство с младенцем Христом вынуждено бежать от преследований и скрываться в Египте. Общественное служение Христа, наполненное проповедью любви и добрыми делами, вызывает только злобу и неприятие. Наконец, на суде у Пилата весь народ («лаос») берет на себя ответственность за казнь отверженного Мессии.

Евангелие от Иоанна открывает читателю не менее острое противостояние между Иисусом Христом и иудеями.

Слова из пролога «Пришел к своим, и свои Его не приняли» (1, 11) звучат как обобщение всей земной жизни Спасителя. Как итог Его воплощения.

Эти слова можно воспринимать, как сказанные и в отношении народа Израиля, и всего мира. Спаситель постоянно говорит о том, что мир (космос) не принимает Его. Выразителями этой вражды мира, по отношению ко Христу, становятся те, кто в Евангелии от Иоанна называются иудеями.

В Евангелии от Иоанна мы видим, как напряжение между Спасителем и иудеями постепенно нарастает. Этот процесс отражен в главах с 5 по 12.

Уже в пятой главе впервые звучат слова евангелиста о желании иудеев убить Христа: «И стали Иудеи гнать Иисуса и искали убить Его за то, что Он делал такие дела в субботу» (5, 16).

После речи Спасителя в капернаумской синагоге (Ин. 6, 26-59), возникла новая причина для споров о Христе. Содержание слов Спасителя ввело в соблазн даже Его учеников. В результате «многие из учеников Его отошли от Него и уже не ходили с Ним» (6, 66).

Во время третьего посещения Иерусалима иудеи хотели арестовать Христа (7,44). Однако эта попытка не увенчалась успехом. Вскоре после этого Спасителя называют «самарянином» и бесноватым (8,48) и хотят побить камнями (8,59).

Несмотря на неудачную попытку ареста, иудейские начальники не успокоились. Они «сговорились уже, чтобы, кто признает Его за Христа, того отлучать от синагоги» (9,22).

Вскоре после этого, в пылу ожесточенного спора, иудеи вновь «схватили каменья, чтобы побить Его» (10,31). А потом, после неудачной попытки побить камнями, пытались «схватить Его; но Он уклонился от рук их» (10,39).

Наконец, после самого поразительного, седьмого знамения — воскрешения Лазаря — первосвященники и фарисеи собрали совет. Они совещались по поводу участи Христа. И первосвященник Каиафа предложил умертвить Христа. «С этого дня положили убить Его» (11, 53), — отмечает евангелист.

Иудеи, согласно словам Христа, ожесточились: «народ сей ослепил глаза свои и окаменил сердце свое, да не видят глазами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их» (12, 40). Они перестали воспринимать слова Спасителя. И, в конце концов, предали Его смерти.

Вот такая динамика предстает перед читателем Евангелия от Иоанна с 5 по 12 главу. Поляризация добра и зла. Ожесточение властей и народа.

Исцеление расслабленного у Овчей купели (5,1 - 47)

Евангелист Иоанн рассказывает об очередном путешествии Иисуса Христа в Иерусалим. Как и в первый раз, Спаситель посещает Иерусалим по случаю праздника. Без сомнения, речь идет о еврейском религиозном празднике. Название праздника при этом не уточняется. В тексте Евангелия говорится лишь о том, что это «был праздник Иудейский».

В словах «праздник Иудейский» мы ощущаем определенную дистанцию со стороны автора текста. Само название и содержание праздника не имеет большого значения. Для христианской общины это стало уже прошлым. Главным был уже не сам праздник, а то, что произошло со Христом по случаю прихода в Иерусалим.

Итак, по случаю этого неназванного праздника Господь приходит (точнее, восходит) в Иерусалим.

Место исцеления

Автор Евангелия сразу же указывает на место, где развернулись главные события этой истории. В Иерусалиме существовала купальня под названием Вифезда. Речь идет о большой каменной емкости для сбора воды. Эта вода была нужна для жизнедеятельности Иерусалимского храма. Массивное сооружение появилось в столице в эпоху Ирода Великого, в то время, когда ветхозаветный храм обновился его трудами.

Остатки этой купальни можно видеть в городе и в наши дни. Если войти в Старый город Иерусалим со стороны Гефсимании, то вскоре справа откроется вход к этому месту. Сейчас это территория католического монастыря. Паломник видит остатки древней купальни. А также фрагменты византийского храма.

Евангелист называет имя Вифезда еврейским именем. Это в целом верно, но не совсем точно. Вифезда — это арамейское слово.

Возле этой купальни находилось «пять крытых ходов». В них находилось большое количество больных разного рода: «слепых, хромых, иссохших». Само число помещений купальни не случайно. Отцы Церкви видят в цифре пять символический смысл. Пять — это число книг Моисеева закона.

Все упомянутые больные находились в этом месте не случайно. Согласно тексту, «Ангел Господень по временам сходил в купальню и возмущал воду, и кто первый входил в нее по возмущении воды, тот выздоравливал, какою бы ни был одержим болезнью».

То, что описано в Евангелии от Иоанна, очень необычно. Мы не находим ни в одном Евангельском тексте ничего подобного.

Описание исцеления

Среди названного множества людей автор выделяет только одного страдальца. Поскольку именно на него обратил Свой взор Спаситель. Это был человек, долгое время прикованный к постели. Больной, находившийся в таком состоянии целых тридцать восемь лет.

Тридцать восемь лет — это тоже символическая цифра. Это, практически, число лет странствия по пустыне народа Израиля.

Иисус Христос задает больному очень необычный вопрос: «Хочешь ли быть здоров?» Любой болящий, конечно, ответил бы на этот вопрос утвердительно.

Обратим внимание на форму вопроса. В истории исцеления сына царедворца речь шла не об исцелении, но о даровании жизни. Здесь же другое понятие — «стать здоровым».

Само выражение является редким для Нового Завета. Оно встречается в тексте всего лишь 11 раз. Из этих 11 раз 7 раз мы находим его у евангелиста Иоанна. И из этих 7 раз 6 раз это выражение встречается в истории с исцелением возле купальни Вифезда.

Евангельский болящий выражает свое желание стать здоровым. Однако объясняет, почему этого не произошло до сих пор. У него нет помощника, который мог бы вовремя опустить его в купель. Опустить тогда, когда Ангел возмущает воду. Всякий раз кто-то другой успевал воспользоваться водой после чудотворного действия Ангела.

Больной и понятия не имеет, что Иисус Христос и есть Тот Самый Человек, Которого ему не хватало. Тот Самый Человек, Которому для исцеления болящего совсем нет нужды погружать его в воды купальни.
Неожиданно для болящего раздается повеление Спасителя: «Встань, возьми постель твою и ходи».

Мы привыкли к тому, что в Евангелиях, особенно в текстах синоптиков (авторов так называемых «синоптических» текстов Евангелия — апостолов Марка, Матфея и Луки — ред.), неоднократно говорится о том, как Господь спрашивает человека о вере. Призывает к подвигу веры. Здесь же о вере нет ни слова. Одно короткое повеление: встань и ходи!

Слово встань — «егиро» — это один из терминов, употребляемых в истории о Воскресении Христа. Он употребляется обычно в форме глагола прошедшего времени: Христос восстал — «игерфи». Мы, правда, больше привыкли слышать другой термин — «анести», он звучит в пасхальном тропаре.

Последствия исцеления

Евангелист продолжает историю такой фразой: «И он тотчас выздоровел, и взял постель свою и пошел». Казалось бы, счастливое завершение тягостной истории. Однако…

Это самое «однако» заключалось в том, что исцеление произошло в субботу. И потому счастливая история приобрела неожиданное продолжение.

Увидев человека, несущего свою постель, иудеи смутились. Смутились и выразили свой протест: «Сегодня суббота; не должно тебе брать постели».

Между иудеями и исцеленным разворачивается диалог. Исцеленный ссылается на то, что его Благодетель «сказал: возьми постель твою и ходи».

Всё внимание иудеев направлено лишь на нарушение субботы. Их волнует только сам факт нарушения божественного установления. В то же время, вопрос об исцелении их как будто совершенно не интересует.

Как больной человек стал здоровым? Что с ним произошло? Но ведь это великое чудо — исцелиться после 38 лет болезни.
Иудеи, конечно, задают вопрос: «Кто Тот Человек, который сказал тебе: возьми постель твою и ходи?». И это не удивительно. Хранение субботы является одной из аксиом образа жизни религиозного иудея.

В Евангелиях мы многократно видим, как Христос нарушает субботу. Совершает исцеления или делает что-то иное, что воспринимается как работа. В целом, то, что мы видим в этой истории, соответствует духу совершаемых Господом исцелений. Однако здесь есть и иной мотив.

Достаточно сравнить два эпизода. В Евангелии от Марка есть история о том, как Господь по вере людей, принесших больного, исцелил его от болезни. Однако, что сказал Спаситель исцеленному? «Встань, возьми постель твою и иди в дом твой» (Мк. 2,11).

Христос повелевает человеку идти к себе домой, но не оставлять своей постели. Это, конечно, нарушение субботы. Но есть конкретная цель: донести до дома свою постель. Не более того. Конечно, строго говоря, можно было обойтись и без нарушения субботы. Оставить постель на время, и потом забрать ее после окончания субботнего покоя. Однако Христос поступает иначе, он не боится нарушать субботу.

Что же мы видим в Евангелии от Иоанна? Христос говорит: «возьми постель твою и ходи». Чтобы читатель не сомневался в точности передачи слов Спасителя, эта фраза приводится в тексте трижды. Три раза повторяются одни и те же слова. Разница очевидна. Не «иди в дом твой», но просто «ходи».

В греческом тексте этот акцент заметен еще больше. Там стоит слово «перипатео». Слово «патео» означает «ходить». Приставка пери- имеет значение «вокруг». Итак, «перипатео» — это, буквально, ходить вокруг, ходить кругами. То есть, не идти к какой-то цели, но просто ходить.

В словах Спасителя Его противники увидели сознательную провокацию. Желание подорвать основы народного благочестия.

Итак, в евангельском повествовании от Иоанна появляется новый мотив — нарушение субботы.

Новая встреча исцеленного со Христом

Апостол Иоанн продолжает свой рассказ. Исцеленный сначала не знал, Кто избавил его от болезни, поскольку Господь после Своего повеления больному «скрылся в народе». Через какое-то время, Спаситель встретил исцеленного «в храме и сказал ему: вот, ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже».

Место действия меняется не случайно. Купальня — это место религиозно нейтральное, место, где могут находится как иудеи, так и язычники. Храм же — место священное. Христос здесь находится в доме Своего Небесного Отца.

В греческом тексте стоит слово «иерон». Это означает, что встреча исцеленного со Христом произошла во дворе храма.

Тема о связи греха и болезни вполне понятная для ветхозаветного образа мыслей. Из Евангелия и из других, не библейских, источников мы знаем, как люди воспринимали болезни. Они считались наказанием за грехи. Поэтому Спаситель и предупреждает того, кому Он вернул здоровье.

Похоже, что исцеленный не был глубоким человеком. Евангелие не говорит о его реакции на высказанное Господом предупреждение. Но свидетельствует о том, что он специально «пошел и объявил Иудеям, что исцеливший его есть Иисус».

Что это? Донос на своего Благодетеля? Или свидетельство о Христе, о Его власти над болезнями?

Сам факт исцеления расслабленного иудеями не оспаривается. Если непредвзято взглянуть на чудесное исцеление, можно увидеть в нем мессианское знамение.

Мессия в конце времен будет творить подобные дела. Об этом написано у пророка Исаии: «Вот Бог ваш, придет отмщение, воздаяние Божие; Он придет и спасет вас. Тогда откроются глаза слепых, и уши глухих отверзнутся. Тогда хромой вскочит, как олень, и язык немого будет петь» (Ис.35, 4-6).

Однако описанное событие даже не рассматривается как возможный мессианский знак. Не рассматривается только потому, что оно совершено в субботу.

Реакция Иудеев на произошедшее была жесткой. Иоанн Богослов пишет: «И стали Иудеи гнать Иисуса и искали убить Его за то, что Он делал такие дела в субботу».

Для современного человека любое религиозное нарушение, любой грех не стоят жизни человека. Но иудеи так не считали. И они поступали в соответствии с требованиями Моисеева закона.

Возникает вопрос, а как же Сам Христос воспринимал нарушение субботы? Как Он Сам оправдывал Свои поступки?

В евангельском тексте приводится мотивация Спасителя: «Иисус же говорил им: Отец Мой доныне делает, и Я делаю».

В греческом тексте стоит глагол «апекринато». Это буквально означает: Он ответил им. Обычное слово. Однако форма глагола заслуживает особого внимания. Вместо аориста здесь стоит имперфект. Вместо однократного действия, предполагается действие длительное. Точно таким образом, используя точно такое слово, в такой же форме, но с отрицанием, описывается у синоптиков молчание Иисуса Христа во время Страсти.

Христос не отвечал на суде у первосвященника. Об этом повествует евангелист Марк: «Он молчал и не отвечал ничего («ук апекринато») (Мк. 14,61). Молчал Господь и на допросе у Ирода (Лк. 23,9). Молчал Он и на суде у Пилата (Мф. 27,12).

Здесь же, напротив, Христос говорит. Он отвечает тем, кто пытается Его судить.

Таким образом, возникает впечатление, что для евангелиста Иоанна Богослова суд над Христом начинается задолго до описания Страстей. Суд над Спасителем разворачивается еще во время Его земного служения.

Спор о нарушении субботы

Чтобы лучше понять смысл вышеприведенных слов Иисуса Христа о субботе, сравним ответы Спасителя у синоптиков и у Иоанна.

В синоптических Евангелиях Христос оправдывает нарушения субботы с помощью аргументации, которая понятна Его противникам. Суббота может быть нарушена, когда заповедь о субботе вступает в противоречие с другими потребностями.

Оправданным нарушением субботы может быть неотложная помощь ближнему, неотложная помощь животному. Исполнение другой заповеди, например, заповеди об обрезании новорожденного.

Итогом такой аргументации являются слова Спасителя: «Суббота для человека, а не человек для субботы» (Мк. 2,27).

В Евангелии Иоанна Богослова мы видим совсем другой подход. Христос в Евангелии от Иоанна не обсуждает заповедь о субботе в сравнении с другими божественными установлениями. Он ссылается на Божественный Промысл как на основание для Своей активности в субботу.

Если мы обратимся к еврейскому тексту Библии, то обнаружим недосказанность в отношении седьмого дня. «И совершил Бог к седьмому дню дела Свои, которые Он делал, и почил в день седьмый от всех дел Своих, которые делал» (Быт. 2, 2).

На основании этого текста возникает вопрос, Бог завершил Свое творение в седьмой день? В седьмой день Он еще творил, или уже почил?
Правда, в Книге Исход, присутствует некая коррекция того, что было высказано в книге Бытие. В частности, говорится: «ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них, в день седьмой почил» (Исх. 20,11).

Текст Септуагинты, то есть греческого перевода Писания, несколько отличается от приведенного отрывка из книги Бытие. В нем говорится о том, что Бог «совершил в шестой день дела Свои». А почил Бог уже в седьмой день. Такой же смысл, содержится и в самарянском тексте книги Бытие.

Еврейский мыслитель Филон Александрийский считал, что Бог не прекращает Свою активность даже в субботу. Подобным же образом Христос обосновывает Свое право творить в субботу. Господь ссылается на творческую активность Своего Небесного Отца.

Нетрудно догадаться, что слова Спасителя могли еще больше разжечь религиозную ненависть ко Христу. Иоанн Богослов пишет: «И еще более искали убить Его Иудеи за то, что Он не только нарушал субботу, но и Отцом Своим называл Бога, делая Себя равным Богу».

Обращает на себя внимание контраст в понятиях. Спаситель возвращает больного человека к жизни. А Ему за это угрожают лишением жизни, смертью.

Господь возражает своим оппонентам. Он начинает Свои слова с двойного аминь: «Истинно, истинно говорю вам: Сын ничего не может творить Сам от Себя, если не увидит Отца творящего: ибо, что творит Он, то и Сын творит также» (5,19).

Как следует понимать эти слова? Спаситель приводит в Свое оправдание пример из жизни. Пример, когда сын смотрит на своего отца и и копирует его действия. В древности именно так люди учились своей профессии. Они получали необходимые навыки, наблюдая за действиями старшего.

Побудительной причиной для творчества Иисуса Христа в мире является любовь Отца к Сыну. «Отец любит Сына и показывает Ему всё, что творит Сам».

В следующем разделе пятой главы тема меняется. Диалог становится монологом. И основными вопросами становятся вопросы о суде и о жизни.

Митрополит Рязанский и Михайловский Марк