Объективная и трезвая оценка конфессиональной ситуации привела к тому, что после падения Константинополя было дозволено существование трех инорелигиозных общин: православной, армяно-григорианской и иудейской. Такая религиозная толерантность стала возможной во многом благодаря влиянию св. Патриарха Геннадия Схолара. Христианское население объединилось в «ромейскую» общину.
Термин «зимми» (зимми – это «люди Писания», т.е. христиане и иудеи, живущие под покровительством исламского государства в соответствии с предписаниями Корана и Шариата) фиксировал юридический статус немусульманских общин, разработанный, как отмечает Бат-Йеор, самим Константинопольским патриархатом: Кодекс Феодосия II (438) и Кодекс Юстиниана (534) представляли собой гармоничную и хорошо организованную юридическую систему в отношении преследования язычников, еретиков и евреев по всей Византии. Султан и его приближенные творчески заимствовали многие из этих положений, привели их в соответствие с предписаниями Корана, добавив подушный налог – джизью и харад, плата которого должна была гарантировать поддержку зимми.
Кораном устанавливалось, что неверный (инаковерующий) никогда не может властвовать над мусульманами.
Отстранение зимми от исполнения общественных обязанностей основывалось на нескольких аятах (3:27, 5:56) и хадисах. Можно согласиться с Бат-Йеор (исследователем меньшинств в странах ислама), заметившей: «Ирония истории состоит в том, что на территориях, подпадавших под власть ислама, сам ислам оказался способен использовать для разрушения восточного христианства ту саму систему подавления, что довела до совершенства сама Византийская церковь. Вводя в свое время антиеврейское законодательство, отцы церкви … готовили почву для разрушения восточного христианства. И точно так же, как церковь готовила почву для превосходства своей догмы, унижая иудаизм, так и ислам в свою очередь утверждал свое собственное превосходство, унижая церковь».
Стоит отметить, что положение зимми в Османской империи было несколько лучше, чем в других мусульманских странах: являясь субъектами налогообложения, они снабжали своих завоевателей ресурсами, усиливая тем самым мощь османского общества и содействуя дальнейшему росту влияния турок. А.Е.Крымский даже считал возможным говорить об османской империи XV-XVI вв. как о славянском государстве с мусульманской религией.
Итак, многие византийские законы, прежде действовавшие в отношении иудеев, «перекочевали» в исламское законодательство. Константинопольские Патриархи стали выразителями интересов, прежде всего, богатого и зажиточного населения Порты и посредниками между христианскими зимми и султанами. Кажущаяся несовместимость двух религиозных идеологий – христианства и ислама – не помешала Патриархии войти в политический механизм Османского государства и постепенно стать орудием государственной политики своих завоевателей.
Вообще тема «Права и обязанности патриархов и церковного клира в XV–XVI вв.» остаётся во много неясной из-за малого количества документальных свидетельств о какой-либо юридической их фиксации.
Судя по имеющимся источникам, при Мехмеде II были сформированы основы того статуса Константинопольской Патриархии, который отражён в султанских бератах (грамотах) более позднего времени.
Без этих самых бератов патриархи и митрополиты не могли вступать в должность. К тому же православное духовенство обязано было согласовывать с местными османскими властями все свои действия
Такая политическая и личная психологическая зависимость клира от султанов часто использовалась в корыстных целях и приводила к коррупции в самой церкви, и это, как следствие, открывало большие возможности для вмешательства Порты в выборы христианских Патриархов.
Исследователи подчеркивают, что в 1470-х гг. Порта наживалась на смене Патриархов, вымогая с них деньги за место Константинопольского (Вселенского) Патриарха: это называлось «пескезий» или «пешкеш».
Начиная со святителя Геннадия Схолария (1454-1456) и кончая Матфеем II (1593-1602), Патриархи сменялись 37 раз! Иногда это диктовалось интересами империи, иногда сами клирики прибегали к власти османов, чтобы разрешить свои внутренние конфликты и противоречия…
Кроме того, османские власти зачастую нарушали иммунитетные права Константинопольской Патриархии.
Несмотря на то, что османские судебные органы не могли арестовывать и судить церковных служителей без согласия вышестоящего иерарха, разорению и насилию подвергались монастыри и монахи, хотя в Коране и сказано, что «скиты, и церкви, и места молитвы находятся под защитой Аллаха» (22:41).
Итак, внутренняя автономия Церкви была относительной. Достаточно вспомнить, что Патриархи предоставляли османским финансовым органам сведения о количестве христиан для обложения их налогами, да и сама Патриархия собирала с паствы налог («владычину») в пользу христианского духовенства, ― понятно, что султаны были заинтересованы в финансовой деятельности патриархии.
Священник Вячеслав Осадчук, газета "Логосъ"