В церковном лексиконе существует такое понятие, как поместная Церковь. Это Церковь, обладающая самостоятельностью во внутренних делах на своей канонической территории, которая может включать одно или несколько государств. В настоящее время таких насчитывают 16, и Русская Православная Церковь является одной из них. Эти 16 автокефальных церквей и еще 4 автономных представляют собой православный мир в самых разных уголках света. Как-то я беседовал с людьми, затронул эту тему и предложил им попробовать перечислить несколько поместных православных Церквей или те страны, которые имеют собственную Церковь. В числе прочих мне назвали Армянскую Церковь, но это было ошибкой.
Полное название – Армянская Святая Апостольская Православная Церковь. В быту чаще можно услышать: Армянская Апостольская Церковь. Так армяне сами себя называют православными, но с точки зрения православной традиции Армянская Церковь – монофизитская. Что это за термин, рассмотрим позже. Предстоятель носит титул Католикоса (всеобщего епископа армян).
Армянская Церковь называется апостольской не зря. На территории страны проповедовал апостол Фаддей, который прибыл в Великую Армению после исцеления Эдесского царя Авгаря. Во время правления царя Санатрука он обратил в христианство царевну Сандухт и других людей и мученически окончил свою жизнь в Шаваршаване (Коти).
У древних историков имеются сведения о существовании в Армении христиан уже во II веке. В этот период они были гонимы, и на территории Армении по приказу Трдата III пострадали святые Рипсимия (Рипсиме), Гаиания (Гаяне) и 35 дев, день памяти которых есть и в православном календаре.
Следующий важный исторический этап связан с именем святого Григория Просветителя. Он также почитается не только Армянской Церковью, в нашем календаре его память 13 октября (30 сентября по старому стилю). После казни святых дев царь Трдат тяжело заболел, стал одержимым, и излечить его смог только Григорий, который сам был брошен царем в темницу за исповедание христианства. Царь со своей семьей принял крещение и провозгласил христианство государственной религией.
Так Армения стала первой христианской страной. Общепринятая датировка – 301 год. Святой Григорий стал первым епископом и начал массово крестить народ, ниспровергая идолов. В столице Великой Армении Валаршапате он построил кафедральный собор, назвав его Эчмиадзин («Сошел Единородный») в память о чудесном явлении Господа Иисуса Христа. В конце своей жизни святой ушел в затвор.
Святой Григорий был рукоположен в Кессарии Каппадокийской, и поначалу церковная жизнь армян была тесно связана с Византией. Сын Григория Просветителя был участником Никейского Вселенского собора, который осудил арианство в 325 году. Армянская Церковь наряду с другими Церквями признала I, II (381 г.) и III (431 г.) Вселенские соборы.
А вот на IV Вселенском соборе, который состоялся в Халкидоне, армянских представителей не было. На нем обсуждался вопрос соединения во Христе двух природ: божественной и человеческой.
Архимандрит одного из Константинопольских монастырей Евтихий утверждал, что Христос не единосущен нам по плоти, и тем положил начало новой ереси. Монофизитство, которое подразумевало наличие у Христа только одной природы, давало возможность трем ложным вариантам понимания природы Христа. Первое — у Христа только божественная природа. Соответственно, Христос не пострадал на кресте: вочеловечение было призрачным, Сын Божий не принял человеческую плоть. А православный святоотеческий взгляд, напротив, прямо провозглашал, что Бог стал человеком, «чтобы человек стал богом». Это было нужно для спасения человечества от власти диавола.
Другой ошибочный подход предполагает, что у Христа только человеческая природа. Это арианство, которое было осуждено еще на I Вселенском соборе. И третий тип ереси утверждает, что у Христа была некая сложная, составная, новая природа, то есть и не божественная, и не человеческая, а божественно-человеческая. Христос при таком понимании оказывается и не Богом, и не человеком, Он чужд обеим сторонам. Как и в первом варианте, утрачивается смысл воплощения и возможность уврачевания человеческой природы через её восприятие Христом. При этом большим авторитетом пользовался святитель Кирилл Александрийский, деятель III Вселенского собора, неосторожно допустивший употребление выражения «Единая природа Бога Слова воплощенная».
В общем, это все можно назвать высоким богословием, в котором сейчас не разбирается большинство мирян. Однако вопросы христологии, то есть нашего понимания природы Христа, напрямую связаны с сотериологией — учением о спасении. Христос приходит, чтобы спасти людей от власти греха, но Он совершает спасение отдельных людей не в одностороннем порядке, для личного спасения каждого человека требуются некие шаги. Соответственно, мы должны понимать, как угодить Богу и что от нас требуется. Таким образом, мы должны правильно понимать, Кем был Христос, для чего Он пришел в мир и как в общих чертах осуществляется дело спасения (в общих чертах, потому что, естественно, мы можем говорить об образе спасения, но детально описать его как процесс мы не можем).
Существует также следующая известная мысль: «Lex orandi, lex credendi» (закон молитвы – закон веры). То есть наша молитва напрямую связана с верой, и наоборот. Оба элемента должны быть в порядке, иначе не избежать беды. Другая схожая формула: «Если богослов, то будешь молиться истинно, а если ты истинно молишься, то ты богослов».
Итак, Халкидонский собор принимает орос (главный богословский документ), в котором говорится о том, что у Христа в одном Лице – две природы: божественная и человеческая, и отношения этих природ между собой следующие: они связаны неслитно, неизменно, нераздельно и неразлучно.
Но орос приняли без представителей Армянской Церкви, на канонической территории которой тогда шли боевые действия. Решение собора отправили в Армению. Местные богословы отвергли его, сочтя возрождением несторианства, осужденного на III Вселенском соборе. Возможно, имел место факт неточного перевода ороса или его отвержения вследствие различия богословской терминологии. Например, в Армении могли отождествить термин «природа» с термином «ипостась». Вообще Халкидонский собор имел много противников. До сих пор существует, например, монофизитская Сиро-Яковитская Церковь. Церкви, не признавшие IV Вселенский собор и последующие три, называются нехалкидонскими и монофизитскими.
Это был настоящий раскол, и в Византии долгое время пытались найти компромисс, ведь церковные проблемы были проблемами государства. Одной из подобных попыток стал «Энотикон» – догматическое письмо императора Зенона, отправленное в 482 году. В 491 году на Соборе в Валаршапате Армянская Церковь приняла Энотикон, но в 519 году в Византии он был отменен, и II Двинский Собор Армянской Церкви (554-555) четко осудил халкидонские определения и «Томос» папы Льва Великого, имевший для православных важное значение. (Папа Римский Лев Великий был православным, поскольку в тот исторический период еще не произошло схизмы, то есть отделения Римской Церкви от Православия в отдельное католическое учение – ред.).
Между тем, Армения находилась в непростом положении, на нее напирали и Византия, и Персия. Церковный фактор в политической ситуации был очень важным. Армянская Церковь стала мощной консолидирующей силой, которая всячески поддерживала идею независимости страны. В то же время противники пытались играть на церковных противоречиях, например, Персии было выгодно, чтобы армяне обратились от христианства в огнепоклонство или чтобы хотя бы Армянская Церковь была максимально чужда греческой. В 591 году произошел 2-й раздел Армении, часть досталась Византийской империи, которая способствовала образованию в Аване православного католикосата, признавшего решения Халкидонского собора. В то же время на персидской территории существовал нехалкидонский (монофизитский) католикосат в Двине. В общем, переговоры об объединении шли долгое время, но однозначного решения не было. В VIII веке при католикосе Ованесе III богословский и канонический вектор становится однозначно нехалкидонским.
Таким образом произошел разрыв. Безусловно, всегда оставалась группа армян, принявших Халкидон, но они были немногочисленны и жили преимущественно в диаспоре (рассеянии). Необходимо отметить, что армяне-халкидониты (то есть православные) оставили след в истории Армении и Византийской империи, сохранились написанные ими литературные памятники.
Относительно официального вероучения Армянской Церкви следует отметить, что она использует три древних символа веры, которые не тождественны привычному нам Никео-Константинопольскому символу, причем один их трех говорит об одном естестве Бога Сына. Повторимся, что армянские богословы отстаивают положение об одном (едином) естестве или одной (единой) природе Иисуса Христа, что и является главным богословским отличием от православия. Это учение называется монофизитством (от греч. «монос» – один и «фисис» – природа).
Монофизитство само по себе неоднородно. Можно говорить о крайнем монофизитстве (евтихианстве), которое подразумевало во Христе поглощение человеческой природы божественной или создание некой новой природы, и об умеренном, которое признает Господа Иисуса Христа единосущным нам по человечеству. Сами представители монофизитских церквей не признают это наименование, так как не отождествляют себя с ересиархом Евтихием. В настоящее время предлагается термин «миафизиты», но этимологически он не несет какой-то существенно иной смысловой нагрузки.
Есть ли возможность преодоления раскола? Теоретически – да. Прежде всего, учения Православной и Армянской Церквей действительно очень похожи, и по мнению некоторых исследователей, различия изначально терминологические. Например, «Второе общее заявление и предложения Церквам» Смешанной комиссии по богословскому диалогу между Православной и Восточными Православными Церквами (Шамбези, Швейцария, 1990) отметило отсутствие догматических расхождений в области христологии, но этот вывод является частным мнением, а не окончательным соборным решением, что констатировал Архиерейский собор Русской Православной Церкви 1997 года.
Однако даже в таком случае вопрос понимания естеств во Христе необходимо прояснить. Митрополит Хиосский Григорий (XIX в.) предлагал пункты, признание которых армянами означало бы воссоединение. Это Халкидонский Собор, его решения, анафемы и догматические определения; также следует условиться, что под традиционной армянской формулой «одно естество» подразумевается то же самое, что «два естества» в православном понимании, то есть нераздельное и неслиянное единство Божества и человечества. Однако на практике достижение такого мира, увы, сомнительно. Со времени IV Вселенского собора прошло примерно полторы тысячи лет, сложившаяся ситуация кажется привычной обеим сторонам. Также Армянская Церковь за счет своего национального характера является довольно обособленной.
Помимо догматических различий между Православной и Армянской Церквями, есть и обрядовые. Обряд, сам по себе являясь внешней формой молитвы, часто точно отражает вероучительную составляющую. Среди характерных для Армянской Церкви обрядов следует назвать совершение литургии на вине, не разбавленном водой (это уникальный случай), и на опресноках (как у римо-католиков). Само последование литургии различается с привычным нам ходом литургий святителей Иоанна Златоуста и Василия Великого, но имеет много общих элементов.
В армянском обряде существует понятие жертвоприношения (матах), которое имеет благотворительный характер. Во дни поминовения усопших близких, в праздники, в благодарность за благодеяние не имеющее физических недостатков животное мужского пола (телец, ягненок, баран, петух, голубь) может быть принесено в жертву путем заклания (кроме голубя, его отпускают в небо), после чего мясо варят с освященной солью и раздают бедным. Есть разница в праздниках, постах и т.д. Сейчас обрядовые различия воспринимаются верующими проще, чем в древности, и могут быть объяснены древностью местной традиции в случае отсутствия смысловых противоречий. В Средневековье же они служили поводом к началу полемики.
В Средние века, несмотря на богословский диалог, отношения между Православными Церквями и Армянской Церковью были напряженными. Имели место взаимные анафематствования и искажения реального положения вещей при дискуссии. Армян в Византии принимали в православие через миропомазание. В России с XVIII века их начинают принимать через покаяние, то есть через более лояльный чин.
В настоящее время можно говорить о традиционно добрых и братских отношениях между Русской Православной и Армянской Апостольской Церквями. Ведется научно-богословское сотрудничество. В России можно увидеть армянские храмы, хачкары (каменные стелы с изображением креста). На мой субъективный взгляд, простыми верующими, не искушенными в догматических вопросах, плохо понимается разница между вышеупомянутыми Церквями. Люди на бытовом уровне воспринимают их как Церкви очень близкие, ближе, чем, допустим, Русская Православная и Римо-католическая. Этот факт, кстати, не случаен. Его можно объяснить тем, что Рим, хотя отпал хронологически позже, воспринимается враждебно за счет своих активных действий по обращению православных в католичество, в том числе, насильственным путем.
Таким образом, мы можем говорить о том, что Армянская Апостольская Церковь, несмотря на самоназвание, не относится к числу православных, в нашем понимании, Церквей. Между ней и Восточными православными Церквями существует догматическая разница или, как минимум, сильное непонимание, которое в V веке спровоцировало разделение. Эта разница относится к области христологии, конкретно, к пониманию соединения во Христе божественной и человеческой природ. Армянская Церковь придерживается самобытного извода монофизитства, но этот термин оспаривается. Присутствует и заметная разница в обрядах. Теоретически преодоление разделения в будущем возможно, хотя и маловероятно.
Главным видимым проявлением разделения является запрет евхаристического общения, то есть человек, крещеный в Армянской Апостольской Церкви, не имеет права причастия в православной до перехода в последнюю, и наоборот. Этот раскол, как и любой другой, следует принимать с глубокой скорбью, ибо Господь Иисус Христос просил Бога Отца: «Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино, – да уверует мир, что Ты послал Меня» (Ин. 17:21).
Священник Пётр Гевурян