shapka

Среда, 15 Января 2025 10:51

О духовной борьбе в мировой христианской поэзии

Оцените материал
(0 голосов)
О духовной борьбе в мировой христианской поэзии Гверчино «Саул нападает на Давида»,Италия , XVIIвек

Как вступление к данной теме видится необходимость процитировать первый из двенадцати членов Православного Символа Веры на греческом языке. Это необходимо для понимания места христианской поэзии в системе ценностей христианина, в первую очередь мы говорим, конечно, о Православии.

Итак, в русской транскрипции звучит так: «Пистево ис эна Фэон Патэра Пандократора пиитин урану кэ гис оратон тэ пандон кэ аоратон» (Верую во Единаго Бога Отца Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым). Слово «пиитин» от «пиитис» в переводе с греческого имеет несколько значений, в первую очередь: творец и создатель, поэт и стихотворец. Также святые отцы первых Вселенских Соборов, в частности Иоанн Златоуст, наделяли это слово смыслом «превосходный художник».

Итак, именно слово «пиитис» и было включено в Никейский символ веры, хотя в те времена в качестве творца было более употребительно греческое слово «димиургос». Ключевое отличие этих слов было в том, что слово «пиитис» означает абсолютно свободное творение чего-то совершенно нового. Творение из ничего. Тогда как «димиургос» означает творение из уже существующего материала, где творец по сути уподобляется ремесленнику, обработчику некоей вечно существующей материи, а не творчески свободному поэту-художнику, который Сам замыслил и сотворил Свою Вселенную.

Таким образом, исходя из смыслового выбора святых отцов, Творение мира Богом Отцом посредством Сына Иисуса Христа, при содействии Святого Духа можно назвать сочинением торжественного поэтического гимна любви, изливаемой от Святой Троицы на создаваемое из ничего творение. И в таком случае именно Бог Отец и в целом вся Святая Троица выступает Творцом созидаемой прекрасной Вселенной (космоса, который с греческого переводится как «красота» в противоположность «хаосу»). Он выступает и Первопоэтом, сочиняющим впервые этот гимн вечной божественной любви Творца к Его творению. Причем главным в этом творении является человек, для создания которого оказывается необходима некая творческая пауза, называемая святыми отцами Советом Святой Троицы. Этот момент проникновенно запечатлен на иконе Святой Троицы преподобного Андрея Рублева.

Итак, мы видим, что поэзия в своем высшем смысле является синонимом свободного Божественного творчества и неудивительно поэтому, что главным создателем, хранителем и исполнителем лучших образцов христианской поэзии выступала во все времена именно Церковь Христова.

В Ветхом Завете, как мы знаем, Сын Божий обращался к человечеству через пророков. А в Новом и непосредственно Сам уже во плоти, и через Своих учеников, апостолов и их последователей: святителей, а также через бесчисленный сонм святых и подвижников веры.

Обратившись теперь сначала к Ветхому Завету, в свете рассматриваемой нами темы о духовной брани в поэзии откроем одну из величайших поэтических книг человеческой истории. Книга, творчески сочиненная святым царем и пророком Давидом и вдохновленная ему от Господа Иисуса Христа Святым Духом. Вот некоторые цитаты о духовной брани из Книги Псалтырь:

«Услыша Господь моление мое, Господь молитву мою прият. Да постыдятся и смятутся вси врази мои, да возвратятся и устыдятся зело вскоре» (6 псалом).

«Господи Боже мой, на тя уповах, спаси мя от всех гонящих мя и избави мя. Да не когда похитит яко лев душу мою, не сущу избавляющу, ниже спасающу» (7 псалом).

«Воскресни Господи Боже мой, да вознесется рука Твоя, не забуди убогих Твоих до конца» (9 псалом).

«Защититель мой и рог спасения моего и заступник мой. Хваля призову Господа и от враг моих спасуся» и далее там же: «яко тобою избавлюся от искушения и Богом моим прейду стену. Бог мой, непорочен путь его, словеса Господня разжжена» «научаяй руце мои на брань и положил еси лук медян мышца моя» «и препоясал мя еси силою на брань, спял еси вся возстающыя на мя под мя» (17 псалом).

«Услышит тя Господь в день печали, защитит тя Имя Бога Иаковля» (19 псалом) Само Имя Господа Иисуса Христа является оружием непобедимым. Так Иисусова Молитва, по слову аввы Дорофея, есть меч духовный, сокрушающий главы «вавилонских младенцев» — злых и нечистых помыслов в данном контексте.

«Аще пойду посреде сени смертныя не убоюся зла, яко ты со мною еси, жезл Твой и палица Твоя та мя утешиста» и далее: «уготовал еси предо мною трапезу сопротив стужающым мне» (22 псалом). Здесь говорится о Таинстве Причастия Тела и Крови Христовых как о важнейшем оружии в духовной брани – уготовал Трапезу Тайной Вечери против притесняющих врагов.

«Господь просвещение мое и Спаситель мой, кого убоюся. Господь Защититель живота моего, от кого устрашуся» и далее: «аще ополчится на мя полк, не убоится сердце мое. Аще восстанет на мя брань, на него аз уповаю» (26 псалом).

«Не спасается царь многою силою и исполин не спасется множеством крепости своея. Ложь конь во спасение, во множестве же силы своея не спасется», «душа же наша чает Господа, яко помошник и защититель наш есть» (32 псалом). Снова говорится о «нищете духовной», о смирении и уповании на Бога, а не на свои силы, материальные оружие и ресурсы. (Фразу «ложь конь во спасение» можно перевести так: конь, то есть попытка бегства верхом — это ложный, ненадежный путь спасения. Часто же эту фразу понимают совсем в ином ключе, появилось даже устойчивое выражение «ложь во спасение» — ред.)

«Меч извлекоша грешницы, напрягоша лук свой, низложити убога и нища, заклати правыя сердцем. Меч их да внидет в сердца их, и луцы их да сокрушатся» (36 псалом). Бог через пророка и царя Давида напоминает нам, что силы зла слепы и, хотя кажутся могущественными, в итоге сами уничтожают себя.

«Проидохом сквозе огнь и воду и извел еси ны в покой» (65 псалом). Это прообраз Таинства Святого Крещения – огнем Святого Духа и водой обретаем покой и мир во Христе; так говорится о Таинстве Крещения как главном оружии в духовной брани.

«Да воскреснет Бог и расточатся враги его» (67 псалом). Это слова о Воскресении Христа как главной Его (и нашей) Победе над сатаной, адом и смертью).

«Дщи вавилоня окаянная, блажен иже воздаст тебе воздаяние твое, еже воздала еси нам. Блажен иже имет и разбиет младенцы твоя о камень» (136 псалом). По толкованию аввы Дорофея, Вавилон здесь означает смущение (смешение) в помыслах, внушаемое нам от диавола.

Победа же в духовной брани достигается призыванием Имени Иисусова, Камня отвергнутого строителями, Меча духовного, и разбиением о него лукавых и нечистых помыслов. Также и многие другие псалмы говорят нам о духовной, а часто и телесной, брани (битве).

Нельзя не вспомнить здесь и песнь пророка Моисея из Ветхого Завета (упоминаемую также и в Новом Завете в Откровении, 15.3): «и поют песнь Моисея, раба Божия, и песнь Агнца». «Поим Господеви славно бо прославися. Коня и Всадника вверже в море. Помощник и покровитель бысть мне во спасение. Сей мой Бог и прославлю Его, Бог отца моего и вознесу Его, Господь сокрушаяй брани, Господь Имя Ему» и далее: «десница Твоя, Господи, прославися в крепости, десная Твоя рука, Господи, сокруши враги, и множеством славы Твоея стерл еси сопротивных» (Исход, гл.15: о победе Христа и Святой Троицы над идолопоклонством египетским, над нечестивым фараоном и войском его).

И еще, конечно, стоит вспомнить песнь Азарии и трех отроков вавилонских, воспеваемую на богослужениях Церкви по преданию уже со второй половины IV века. Мы слышим её в Великую Субботу и на Пасху, в Великий пост и ежедневно на каноне утрени в 7-8 песни.

«Яко согрешихом и беззаконовахом отступити от Тебе, и прегрешихом во всех. И заповедей Твоих не послушахом, ниже соблюдохом, ниже сотворихом, яже заповедал еси нам, да благо нам будет… И предал еси нас в руки врагов беззаконных, мерзких отступников и цареви неправедну… И ныне исповедуем всем сердцем и боимся Тебе и ищем лица Твоего. И изми нас по чудесем Твоим и даждь славу Имени Твоему, Господи. И да посрамятся вси являющие рабом Твоим злая и да постыдятся от всякия силы и крепость их да сокрушится» — так пел отрок Азария в вавилонской печи, когда три отрока были брошены в огонь по приказу царя-идолопоклонника Навуходоносора. Иисус Христос под видом Ангела сошел в печь и наполнил ее росой благодати Святого Духа. А огонь сжег тех, кто кинул в печь отроков.

«Тогда трие (три отрока) яко едиными усты пояху и благословляху и славляху Бога в пещи, глаголюще: Благословен еси Господи Боже отец наших и препетый и превозносимый во веки…».

Здесь показан очень важный аспект победы в духовной брани, понимаемый уже в Ветхом Завете: Анания, Азария и Мисаил не согрешили перед Богом, наоборот, явили всем невиданную ранее чистоту веры. Но при этом грехи своего народа они посчитали и своими грехами. И поэтому прежде, чем прославлять Бога за дарование победы над нечестивым царем вавилонским, они приносят покаяние и от себя лично и за весь народ израильский. Эта традиция прослеживается и в молитвах русской Церкви в дореволюционное время.

Подводя итог ветхозаветной поэзии Псалтыри и других книг, необходимо отметить, что в поэзии вообще существует три уровня, по которым она качественно отличается от прозы. Это смысловой уровень, ритмический (размер стиха) и рифмический (рифма).

При переводе все три уровня передать практически невозможно. Поэтому переводчики с древнееврейского и греческого языков постарались наиболее точно передать смысл и ритмику ветхозаветной поэзии, пожертвовав рифмой, поскольку смысл и ритмика являются наиболее глубинными и значимыми элементами. Рифма же передает лишь внешнюю красоту, не имеющую в духовной сфере решающего значения.

Переходя теперь к поэзии Нового Завета скажем, что по Своем воплощении в первую очередь Сам Господь наш Иисус Христос дал нам в Своей земной жизни удивительно прекрасные поэтические строки. В Его Нагорной Проповеди это девять заповедей блаженств: «Блаженны нищие духом, яко тех есть Царствие Небесное. Блаженны плачущие, яко тии утешатся. Блаженны кротции, яко тии наследят землю. Блаженны алчущие и жаждущие правды, яко тии насытятся…» Цикличность, ритмика, красота и высота смысла несомненно говорят об этом тексте как торжественном гимне во славу Бога и веры. Это творческий и поэтический идеал всякого христианина. Поэтому на богослужении заповеди блаженств как правило поются. Также несомненно это настоящий «духовный воинский устав» христианина и особенно монаха. Ведь стремящийся к исполнению заповедей блаженств приобретает несокрушимое оружие против сатаны и его воинства.

Исходя из учения Христова и Его благой вести Церковь создала множество прекрасных и глубоких поэтических текстов, которые являются важнейшей частью церковного предания. Это тропари, кондаки, стихиры, каноны и акафисты, написанные за тысячелетия подвижниками благочестия. Например, в тропаре преподобному Сергию Радонежскому, покровителю нашего Троицкого монастыря Рязани, мы поем: «Иже добродетелей подвижник яко истинный воин Христа Бога, на страсти вельми подвизался еси в жизни временней, в пениих, бдениих же и пощениих образ быв твоим ученикам. Тем же и вселися в тя Пресвятый Дух, Его же действием светло украшен еси…» Итак, Святой Дух, Благодать Христова — вот подлинное духовное оружие христианина, защищающее его в духовной брани от врагов видимых и невидимых. А святой Сергий, игумен земли русской – истинный воин духовный как против внутренних страстей наших, так и против внешних напастей диавола.

Примеры великой духовной брани и победы Господа Иисуса Христа над сатаной и смертью мы видим в таких высших образцах мировой поэзии, как Пасхальный канон преподобного Иоанна Дамаскина, каноны Великих Четверга и Субботы преподобного Косьмы Маюмского, кондаки и песнопения преподобного Романа Сладкопевца (особенно пасхальные), Великий канон преподобного Андрея Критского.

Например, на 9-й песне Великого канона читаем: «Постився Господь дний четыредесять в пустыне, последи взалка, показуя человеческое. Душе, да не разленишися, аще тебе приложится враг, молитвою же и постом от ног твоих да отразится. И ныне, Богородичен Град Твой сохраняй Богородительнице Пречистая, в Тебе бо сей верно царствуяй, в Тебе и утверждается, и Тобою побеждаяй, побеждает всякое искушение, и пленяет ратники, и проходит послушание» (постом, молитвой и особенно призыванием Матери Божией мы обретаем победу в духовной брани).

Многие акафисты дают примеры как побед в великой духовной брани, так и в бранях за Отечество и своих ближних. Это, например, акафист святому Михаилу Архангелу, написанный святителем Иннокентием Херсонским, акафисты Пресвятой Богородице, благоверным князьям, преподобным, мученикам и многим святым.

И как итог всего вышесказанного добавим, что многие подвижники веры христианской просто сочиняли прекрасные стихи, посвященные Господу Богу и брани духовной. Некоторые оставили нам целые гимны, воспевающие победу Христа над врагом рода человеческого. Это прежде всего, конечно, преподобный Симеон Новый Богослов, написавший в числе прочих такие строки в его 8-м Гимне О смирении и совершенстве: «Дай мне, Христе, целовать Твои ноги, Дай мне лобызать Твои руки, Руки, произведшие меня через Слово, Руки, без труда сотворившие всё…».

Также писал гимны и стихи святитель Григорий Богослов, например, одностишия: «Владей плотью и смиряй ее как можно лучше», «Обуздывай гнев, чтобы не выступать из ума», «Удерживай око, и язык пусть знает меру», «Светильником всей своей жизни признавай разум». Известны 24 молитвы-одностишия на сон грядущим святителя Иоанна Златоуста («Господи, в покаянии приими мя…»), гимны святителя Амвросия Медиоланского и т.д. И несомненно самым лучшим образцом одностишного духовного песнопения является Молитва Иисусова: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя!» (на нее существует и ряд распевов).

В православной Российской Империи традиция духовного стихотворчества не прекращалась. Святитель Игнатий Брянчанинов, преподобные оптинские старцы, даже многие светские поэты, такие, как Державин, Пушкин, Лермонтов, Есенин и другие оставили нам немало стихов, свидетельствующих об их знании брани духовной.

Приведем в заключение яркое поэтическое описание духовной брани из стихотворения оптинского старца Варсонофия (псевдоним «Странник»):

Молитва Иисусова

«Ее начало – тесный путь.
Душе тревожной негде отдохнуть:
Болезни и труды, великие страданья,
Смущений вихрь, презренье, порицанье
Подвижника встречают; видит он,
Как скорби восстают со всех сторон,
И он стоит, исполненный сомнений,
Тревожных тяжких дум, недоумений,
Томлением объятый и тоской.
Неведомы ему ни радость, ни покой,
И помощи не ждет он ниоткуда,
Как только от Спасителя Христа.
А злобные враги кричат ему отвсюду:
«Уа! Да снидет со креста!»
Мой друг о Господе! Дерзай!
Не прекращай великой, тяжкой битвы,
И поле бранное отнюдь не покидай –
Не оставляй Божественной молитвы!
Пребуди в подвиге до смерти, до конца:
Победа ждет тебя, духовного борца.
Души твоей да не смятутся кости,
Да не колеблются её твердыни и столпы,
Когда приступят к ней злокозненные гости –
Бесовских помыслов несметные толпы.
Всемощным именем Господним их рази;
Гонимы Им, рассеются врази!..»

Иеромонах Мисаил (Салтыков)

Прочитано 92 раз Последнее изменение Вторник, 14 Января 2025 07:28
Другие материалы в этой категории: « Дорога к свету Донецкий патерик »

Оставить комментарий

Убедитесь, что вы вводите (*) необходимую информацию, где нужно
HTML-коды запрещены