Культура в переводе с латинского языка есть «возделывание». Что значит, например, возделывать (обрабатывать) поле? Это значит применять труд человека, чтобы заставить природу приносить такие плоды, какие она сама по себе принести не в состоянии, поскольку то, что она производит сама по себе является лишь «дикой» растительностью.
В узком смысле термин «культура» используется обыкновенно для обозначения того, что относится к гуманитарной и художественной сфере человеческой деятельности — к музыке, живописи, письменности, прикладным ремеслам. Однако многие специалисты-культурологи возражают: любая сфера человеческой деятельности является преломлением культуры.
Культура многослойна, как бы объемна. Мы живем в ее атмосфере, она пронизывает всю нашу среду и нас самих.
Случается, что люди выходят за рамки культуры, иногда эти случаи уникальны. Например, это происходит, когда человек, обретая святость, с Божией помощью преодолевает свою человеческую природу. Но бывает это и тогда, когда он пускается «во вся тяжкия», то есть сильно грешит и падает в самые низы бесчеловечности – расчеловечивается. Своеобразным выходом за пределы культуры, может быть признано и сумасшествие.
Так что же такое культура?
Во-первых, это какая-либо творческая деятельность, которая понимается как процесс (на практике) или метод (в теории) возделывания, созидания, производства чего-либо (в широком смысле этого слова). Во-вторых – это плоды таковой деятельности.
Мы можем, например, говорить о культуре (или искусстве) возделывания, производства чего-либо – скажем, о культуре успешного ведения хозяйства, градостроительства, о золотошвейном искусстве или искусстве написания икон. И все это будет относиться к области культуры.
Глубокий культурный процесс возделывания (созидания) чего-либо, предполагает не механическое только выполнение человеком определенных созидательных действий, начертанных в инструкции, но его сердечную заинтересованность, его вовлеченность в процесс созидания. В этом случае мы говорим о культурном явлении как о подлинном творческом акте.
Рассуждая о духовной культуре, мы сосредотачиваем внимание в первую очередь на личности самого человека, на приобретении им внутренних положительных навыков и качеств, поскольку именно они – эти навыки и качества – способствуют обретению внутреннего мира, который можно назвать счастьем, а лучше сказать – блаженством.
Источник же этого счастья – благодать Святого Духа, которая вселяется в душу добродетельную, богатую внутренним положительным содержанием, то есть: здравыми понятиями о мире, Боге, о своем месте в этом мире, своем предназначении. Кроме того, необходимо еще стремление человека жить согласно этим понятиям, стремление воплотить их в жизнь.
Цель же всей этой деятельности человека – возделать в своей душе, с Божией помощью, райский сад и позаботиться об обустройстве окружающей действительности по подобию Царства Небесного. В этом – условие подлинного личного счастья человека, а также привнесение своей лепты в умножение счастья общественного.
От степени искренней вовлеченности человека в воспитание себя самого во многом зависит содержательность его жизни – и внутренней, и внешней, мера его личного счастья. О том, кто стяжал плоды такого воспитания, мы обыкновенно говорим, что этот человек – культурный.
Фото: Марина Стротова
Справедливость наших рассуждений о свойствах культуры, о ее роли в жизни человека может подтвердить история, изложенная в свете Церковного Предания, к которому и хотелось бы обратиться.
Когда Адам с Евой жили в Раю, то, согласно заповеди Божией, им надлежало возделывать и хранить райский сад. Этим садом являлась прежде всего душа первых людей. Этим садом был и окружающий их мир. После грехопадения прародители были изгнаны из Рая. Им и всем их потомкам было вменено в обязанность проводить деятельную покаянную жизнь, чтобы этой жизнью засвидетельствовать свое желание вернутся в Небесное Отечество. Им надлежало заботиться об искоренением своих пороков, возделывать добродетели, беречься плевел страстей и грехов и, кроме того, стараться обустраивать окружающую действительность по подобию Рая – конечно, не без Божией помощи.
И вот Адаму, потерявшему живую, крепкую связь с Богом, которому приходилось буквально выживать за пределами Рая в мире, ставшем для него недружелюбным, враждебным – понадобилась культура.
С одной стороны, культура помогала ему адаптироваться к изменившимся условиям жизни, а с другой – стала пособием в богообщении, ибо в высшем своем проявлении превратилась в культ с разными обрядами и вещественными пособиями (предметами богослужения).
Святитель Иоанн Златоуст пишет о том, что до падения не было речи «о городах, искусствах, одеждах и множестве других нужд». Тогда это было излишним, а стало необходимым по причине нашей немощи.
По словам преподобного Максима Исповедника, первозданный человек жил безыскусно, без художеств и изобретений, потому что «не было отнято у него естественное благобытие, присущее логосу его природы», и не было ни в чем недостатка, чтобы восполнять его человеческими средствами. Ему не нужен был покров благодаря бесстрастию и, следовательно, совершенному неведению стыда; перепадам холода и жары он не подвергался и потому не нуждался в домах и одеяниях.
Кроме того, продолжает преподобный Максим, обычно человеческая жизнь вращается либо вокруг обманчивых впечатлений внешнего мира, производимых неразумием страстей ради чувственных удовольствий, либо вокруг искусств и ремесел, нужных для удовлетворения естественных потребностей, либо вокруг естественных законов сотворенного мира для научения. Однако ничто из перечисленного до падения не касалось человека, стоявшего выше этого уровня бытия.
Обладая благобытием, непорочный Адам не нуждался во внешних искусствах для устроения жизни. И имея мудрость, был выше такого познания творений, которому требуется внешнее обучение. Ничего не стояло между ним и Богом, что требовало бы постижения, препятствуя свободному в любви устремлению к Нему, приводящему ко все большему Богоподобию.
Но после изгнания из Рая человек стал нуждаться и в науках, и в искусствах, и в развитом богослужебном культе. Живая, непосредственная связь с Богом у него ослабела, по большей части оказалась утраченной. В сложившихся обстоятельства культура стала для него существенно необходимой.
Фото: Марина Стротова
В развитии культуры человеку существенно помогла присущая ему способность к интерпретации (истолкованию). Эта специфическая способность его разума приводит к так называемой символизации материальной и духовной реальности, превращая культуру в систему символов. Благодаря этому и предметы, и события приобретают для человека еще и идеальную составляющую, то есть могут истолковываться им как напоминания о высоких понятиях, например, о христианских добродетелях. Это хорошо показывает притча, которую, однажды рассказал преподобный Паисий Святогорец.
Одна неграмотная деревенская женщина обратилась к старцу: «Научи меня молиться, ибо я неграмотна». Старец спрашивает: «А как ты молилась до сих пор?». «Когда я мету комнату, я прошу Господа, чтобы так же, как я выметаю мусор, вымести грехи из моей души. Когда стираю, прошу, чтобы так же, как я очищаю от грязи это белье, Господь вычистил мою душу». Так простая женщина постигала в самых простых своих действиях символы Горнего мира.
Итак, в широком смысле культурой можно назвать все то, что нашло отражение, стало откликом в душе человека – его мыслями, переживаниями, волениями (стремлениями).
Если говорить подробнее об интеллектуальной сфере нашей жизни – это ряд образов и понятий, с помощью которых человек беседует сам с собой, с другими людьми и с Богом, пока не достигнет бессловесной молитвы, духовного видения и Богообщения.
Через призму культуры человек воспринимает окружающий мир, это его инструмент, сам способ действия в этом мире. Совершенствование природы человеком может достигнуть большой высоты. Только благодаря тому, что человек привнес в природу число, его крик стал пением, шум – ритмом, прыжок – пляской, сила – динамикой и линии – фигурами.
Однако существует понятие о культуре, как культуре со знаком «плюс», и культуре со знаком «минус», то есть помимо подлинной культуры имеется еще и псевдо- или анти-культура. Но понять, с какой культурой мы имеем дело, можно лишь тогда, когда мы будем рассматривать ее в свете мировосприятия, опирающегося на традиционные ценности, а лучше всего, в свете православного мировоззрения, поскольку именно оно позволяет нам судить о достоинствах культуры с высокой степенью точности – имея ввиду ее полезность для духовного возрастания человека.
Не безынтересным покажется и вопрос – а что остается за пределами нашей культуры? За ее пределами остается, во-первых материальный мир, как он существует объективно, независимо от нашего восприятия, во-вторых, наша глубинная сущность, которая говорит с Богом и другими людьми, но говорит при помощи, опять-таки, языка культуры, и, в-третьих, духовный мир: Бог, Силы небесные и духи злобы поднебесной.
Еще раз заметим, что для Православия вся культура может быть оценена только с точки зрения соответствия ее плодов, ее деяний христианским нравственным и духовным началам жизни. То есть она оценивается по результатам, по тому, как она воздействует на человека, что она приносит человеку.
Фото: Марина Стротова
Если для мира, для мирского понимания какая-нибудь там дискотека является одной из форм культуры и в этом смысле рассматривается им как явление положительное, то христианство, Православие в частности, смотрит на это, имея соответствующий критерий: что оно приносит человеку – добро или зло в плане духовном, нравственном. И мы, например, отмечаем, что если после этой дискотеки бьют стекла витрин, разбивают друг другу головы и так далее, то это явление нельзя назвать культурным, поскольку оно породило такого рода следствия, ведь дерево познается по плодам.
Особое значение для понимания современных богословских позиций по проблемам культуры имеют принятые на Юбилейном архиерейском соборе в 2000 году «Основы социальной концепции Русской Православной Церкви». В этом документе есть специальный раздел «Светские науки, культура, образование». Участники собора особо подчеркнули, что культура, понимаемая как сохранение окружающего мира и забота о его развитии, является «богозаповеданным деланием человека». Следовательно, Церковь не может безразлично относиться к этой сфере человеческой деятельности.
При этом в истории сложились два способа взаимоотношений Церкви и культуры. Первый состоит в восприятии ценностей, созданных людьми, в результате которого «переплавляются плоды творчества в горниле религиозного опыта» и появляется церковная культура, происходит ее «освящение». Иными словами, наблюдается «воцерковление» человеческого творчества и его плодов. Второй путь – это отношение к светской культуре, которая также может быть «носительницей благовестия».
Например, в годы государственного атеизма в СССР русская классическая литература, поэзия, живопись, музыка «становились для многих едва ли не единственными источниками религиозных знаний».
Отношение к светской культуре должно опираться на следующие критерии. Если «творчество способствует нравственному и духовному преображению личности, Церковь благословляет его». Напротив, когда «культура противопоставляет себя Богу, становится антирелигиозной или античеловечной, превращается в антикультуру, то Церковь противостоит ей».
В свое время замечательный русский религиозный философ И. А. Ильин отмечал, что «в первые века нередко думали, что надо принять Христа и отвергнуть мир. «Цивилизованное» человечество наших дней – принимает мир и отвергает Христа... Верный же исход в том, чтобы принять мир вследствие приятия Христа и на этом построить христианскую культуру; чтобы, исходя из духа Христова – благословить, осмыслить и творчески преобразить мир…»
Иеромонах Мелхиседек (Скрипкин)