Да, конечно, случалось, Он отдельно объяснял им эти притчи, как, например, притчу о сеятеле. Но, если рассмотрим, увидим, что и эти объяснения не окончательны. Требуется ещё усилие, чтоб пройти дальше, понять дальше.
Хотя бы в той же притче о сеятеле остаётся без объяснения, что такое плодоношение «во сто крат, иной в шестьдесят, а иной в тридцать»...
Но, собственно, Христос Сам объясняет апостолам, отчего Он говорит притчами: «для того, что вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано, ибо кто имеет, тому дано будет и приумножится, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет; потому говорю им притчами, что они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют... ибо огрубело сердце людей сих и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я исцелил их» (Мф. 13:11-15).
Огрубело сердце и не хотят ни слышать, ни видеть... Вот почему в ответ на такое произволение человека – притча.
А евангелист Лука ещё уточняет: «Итак, наблюдайте, как вы слушаете: ибо, кто имеет, тому дано будет, а кто не имеет, у того отнимется и то, что он думает иметь» (Лк. 8:18).
Но что значит «кто имеет – тому дано будет и приумножится»? Что значит это «иметь»? Это значит, постоянно задействовать или, по образу евангельскому в притче о талантах, «отдать серебро торгующим» (Мф. 25: 27).
Вот, например, случится кому-нибудь не ответить грубостью на грубость, смирившись. Он таким образом «заимел» эту добродетель. В другой раз он не сделал этого, не смирился. Но внутри себя словно говорит: «Ну, я же могу смиряться, вот, я уже делал так». И когда многократно он не смирится, то вдруг окажется, что эту добродетель, которую дано ему было однажды исполнить, он уже потерял, она уже была незримо отнята у него – та, которую он «думал иметь»...
Но все мы таковы. А потому и для всех нас Писание – Притча, требующая нашего личного труда, чтоб быть понятой, и понятой не рационалистически лишь, а жизненно.
И потому святитель Григорий Богослов говорит, что никто здравомыслящий не остановится на поверхности Писания, но пойдёт в глубину его. Так что недосказанность и неясность Писания – для личного нашего труда, это дань человеческой свободе, возможность для реализации, раскрытия её – человеческой свободы. И всякий человек выбирает то или другое, хорошее или иное, и оттого понимает Писание или нет. Живёт свою свободу на полную глубину или поверхностно.
Игумен Паисий (Савосин)