На первый взгляд, сюжет рассказа А.П. Чехова весьма простой. Мещанин с женой, веселые и счастливые, возвращались домой после пасхальной службы, увидели больного казака в степи, попросившего у них немножечко освященного кулича разговеться (назывался на юге «пасочка»), отказались подать, после чего у главного героя портится настроение, начинают мучить угрызения совести, и он уходит в запой... История банальна и «стара как мир», но, подобно большинству чеховских произведений, наполнена глубоким подтекстом и вынуждает каждого прочитавшего ее над чем-то задуматься. Вопрос – над чем?
Фактически весь рассказ «Казак» представляет собой не что иное, как притчу о милосердном самарянине, только наоборот: что будет, если человек не проявит милосердия к ближнему, неожиданно появившемуся на жизненном пути? Более того, Чехов подводит к размышлениям о том, почему так происходит. Отчего такая мелочь, как поделиться или не поделиться с другим чем-то, например кусочком пасхального хлеба, может изменить жизнь человека до неузнаваемости?
Максим Торчаков, как и всякий человек, оказывается в ситуации нравственного выбора: помочь казаку, сотворить доброе дело, или послушаться жену и сохранить внешнее благочестие (вдруг освященный кулич упадет на землю? А что скажут гости о таком разрезанном куличе? А может тому человеку он вовсе и не нужен особо? «Не стану я всяким пьяницам свяченую паску раздавать!» и т. п.). Внешнее в итоге побеждает: герой отказывает больному казаку. Знакомое ощущение правильности, стремления «делать всё как положено», «как все», «по букве закона», подобно «премудрым» книжникам и фарисеям…
По сути, главный герой рассказа не проходит испытание милосердием, о котором говорит сам Христос: «…когда мы видели Тебя алчущим, или жаждущим, или странником, или нагим, или больным, или в темнице, и не послужили Тебе? Тогда скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы не сделали этого одному из сих меньших, то не сделали Мне…» (Мф. 25: 44–45).
Встреча проходит для него во грех, а не на пользу. Вместе с тем, что интересно, Максим это прекрасно осознает и начинает испытывать муки совести. Даже просит слугу разыскать казака и вручить ему пасхальное яйцо и ломтик кулича…
Естественно, найти того не удастся… Слишком долго размышлял герой перед тем, как решиться-таки на добрый поступок…
Но почему же, ощущая в себе совесть – глас Божий, – этот человек все более стал погружаться во грех, а не изменился в лучшую сторону, учась на собственных ошибках? Вопрос настолько злободневен, что кажется, будто речь идет о современном человеке, который сожалеет-сожалеет о содеянном, но почему-то не исправляется, а порой и сильнее ожесточается… На этот вопрос можно ответить, если внимательно прочитать рассказ и извлечь из него некоторые выводы, соотносимые с многовековым опытом святоотеческого наследия. Что мы видим в тексте?
У мещанина из рассказа не было веры на деле, а только на словах, соблюдалась лишь внешняя сторона благочестия: отстоять службу, освятить куличи, отметить праздник и т.п., о чем также свидетельствует его неблаговидный поступок в отношении больного (а возможно и при смерти) казака в степи и посещение кабака сразу после службы ради одного «стаканчика».
Подмена подлинной веры маловерием и суеверием, обрядоверием (буквальное следование обряду) приводит к слабости духа и силы воли (нет твердого внутреннего убеждения), а когда требуется совершить что-то хорошее, делать это не хочется или нет уверенности, что это нужно, появляется сомнение.
В результате возникает разрыв между словом и делом, нарушается гармония, человек лишается душевного спокойствия, по слову апостола Павла: «Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю» (Рим. 7:19). И здесь возникает необходимость внутреннего выбора: делать или не делать доброе?
Если человек все-таки отказывается совершать добрый поступок, но при этом осознает, что неправильно поступает, его начинают терзать муки совести («глас Божий» пытается вразумить) как индикатор неправильного выбора.
Однако человек ничего не предпринимает, и душевное состояние тогда может перейти в стадию уныния, а это уже, как писал преподобный Иоанн Лествичник в своем известном труде, «для христианина – всепоражающая смерть». Герой рассказа Чехова сожалеет о случившемся, но не предпринимает серьезных и активных попыток исправиться («скучно…хоть в петлю полезай») и начинает после во всем обвинять жену. Отсутствие настоящего покаяния (твердой решимости измениться и больше не совершать плохих поступков) приводит к окончательному падению (герой «запил»). Хотя финал открытый, и всегда в жизни есть надежда на лучшее…
Таким образом, рассказ «Казак», написанный в XIX веке, актуален и по сей день. Он ясно показывает, как важно в жизни уметь действовать и всегда учиться этому, а не только мыслить и знать «правду» в теории.
Как важно не только осознать ошибку (любую), но и в христианском понимании покаяться, то есть изменить себя, главным образом внутренне, а в житейском смысле – найти в себе силы, мужество и решительность и совершить именно действие, хотя бы для начала один шаг на пути к исправлению. И благодаря такому, даже малому, действию становится возможным в деятельной любви к ближнему преодолевать препятствия, искушения и нравственные падения, сохранять, поддерживать и возгревать в душе ощущение светлой пасхальной радости во Христе. Да и любых добрых чувств и помышлений в целом.
Кристина Красовская
Пасхальные рассказы русских классиков для чтения и размышления:
• М.Е.Салтыков-Щедрин. Христова ночь.
• Н.В. Гоголь. Светлое воскресение.
• Н.Колосов. Не может быть!
• А.П. Чехов. Студент.
• А.И. Куприн. Пасхальные колокола.