Существуют различные мнения на этот счёт. Одно из них гласит, что христианину стоит погружать свой ум исключительно в объекты христианской культуры: Священное Писание, труды святых отцов, беседы и рассказы священников, духовную прозу, поэзию, музыку, песни и так далее. Такое мнение, безусловно, имеет под собой основание. Ряд святых отцов отзывается обо всём нехристианском категорично: обращаться к нехристианскому творчеству душевредно. К числу таких святых можно отнести священномученика Киприана Карфагенского, блаженного Иеронима Стридонского, подобные мысли можно найти в трудах святителя Игнатия (Брянчанинова) и в дневниковых записях праведного Иоанна Кронштадтского…

Но здесь стоит внести уточнение. Такой взгляд предполагает всецелое погружение в церковную жизнь при соблюдении целого ряда условий.

Идеальным – это слово следует подчеркнуть особо – выражением сочетания этих условий, безусловно, является монашество. Это совсем не значит, что вне монастырских стен невозможно иметь подобного устроения и примером тому являются всем нам известные праведники Алексей Мечев, Иоанн Кронштадтский и другие, не бывшие монахами, но по существу имевшие сходный с ними образ жизни.

Часто на такой путь встают люди, находящиеся в самом начале прихода к Богу, в так называемый период неофитства, когда на некоторое, а порой продолжительное время они теряют интерес к чему бы то ни было, кроме душеспасительных истин. Но очевидно, что всю жизнь таким путём могут идти далеко не все. Как сказано Самим Господом, «кто может вместить, да вместит» (Мф. 19:12).

Однако в святоотеческой мысли есть ещё один взгляд на то, как христианину можно относиться к объектам внехристианской культуры. Основная идея здесь состоит в том, что, поскольку мы живём в миру и всегда – по необходимости или без – мы с ним соприкасаемся, то и не стоит безоговорочно враждебно относиться к окружающей нас культуре, которая по своей природе всё более и более становится языческой. Придерживаясь слов Божественного Писания «не любите мира, ни того, что в мире» (1Ин 2:15), можно, тем не менее, прибегать к разного рода произведениям культуры и искусства, обретая из этого пользу для себя и ближних.

pexels.com

Такого взгляда придерживались святые Иустин Философ, Василий Великий, Григорий Богослов, этот метод использует в своей проповеди и Апостол Павел, некоторые советы на этот счёт можно найти и в письмах святителя Феофана Затворника.

Для более наглядной иллюстрации можно взять за основу беседу святителя Василия Великого «К юношам о том, как получать пользу из языческих сочинений». Беседа не случайно обращена к юношам: это та категория людей, которая идёт в ногу со временем, возможно, получая образование в единственно существовавших тогда языческих школах. Во времена святителя Василия христианской литературы было не так уж и много, а классика того времени – творения Гомера, Гесиода, Феогнида, риторов далёкого и недалёкого прошлого, поэтов, современных и несовременных…

Первое, на что обращает внимание святитель – «не должно… следовать за ними [языческими авторами], куда они ни поведут, но, заимствуя у них всё, что есть полезного, надобно уметь иное и отбросить». Иными словами, христианину следует формировать вкус к хорошему, полезному, доброму. Для этого необходимым фундаментом служит, конечно же, Священное Писание, проливающее свет на то, что есть добро, а что есть зло.

И отсюда следует второй важный момент, о котором говорит святитель Василий: изучение светских произведений вполне может стать неким упражнением для постижения истин Священного Писания. «…но пока, по возрасту, не можем изучить глубину смысла их [Священных текстов], – говорит Василий Великий, – мы и в других писаниях, не вовсе от них далёких, упражняем духовное око, как в некоторых тенях и зерцалах…». Он сравнивает такой подход с тренировкой воина, который, используя светские танцы, даже в них старается учиться чему-то полезному для своей боевой техники перемещения. Так и в духовной жизни, утверждает святитель, где необходимо сделать всё возможное для пользы души, «надобно трудиться по мере сил, беседовать и со стихотворцами, и с историками, и с ораторами, и со всяким человеком, от кого только может быть какая-либо польза к попечению о душе».

Третий пункт плавно вытекает из второго: не всякие творения века сего подходят для указанной цели. «Если между учениями, – уточняет святитель Василий, – есть какое взаимное сродство, то познание их будет нам кстати».

Примечательно, что в этой беседе святитель почти не делает ссылок на Священное Писание, напротив, в своих примерах он пользуется одними только произведениями нехристианскими: приводит отрывки произведений Гесиода, аллюзии на Гомера, пересказывает эпизоды из жизни древних мудрецов. Приводя в пример Сократа, когда тот был побит неким пьяницей, – причём Сократ нисколько не сопротивлялся побоям, а после этого отомстил пьянице лишь тем, что написал у себя на лбу: «сделал такой-то», – святитель Василий говорит: «Поскольку это указывает на одно почти с нашими правилами, то утверждаю, что весьма хорошо подражать таким мужам. Ибо этот поступок Сократа сходен с заповедью, по которой ударяющему по ланите должен ты подставить другую (Мф. 5:39)».

pexels.com

Касается святитель Василий также и музыки.

Он подчёркивает, что музыка способна влиять на устроение, на дух человека и в этом – самый важный критерий её выбора.

«Сказывают же, что Пифагор, встретив упившихся на пиру, свирельщику, который управлял пиром, велел переменить напев, – говорит святой Василий, – и пирующие так были образумлены этой игрой, что, сбросив с себя венки, разошлись со стыдом. А иные при звуках свирели предаются неистовствам». Эта мысль сходна с мыслью праведного Иоанна Кронштадтского: «Не обольщайся мелодическими звуками инструмента или голоса, а по впечатлению их на душу или по словам узнай, каков дух их; если звуки навевают на душу твою чувства тихие, целомудренные, святые – слушай и питай ими душу твою; если же через них вливаются в душу твою страсти, – оставь слушать, брось и тело, и дух музыки».

Следуя святоотеческой мысли, принадлежность к христианству не обязывает нас быть замкнутыми исключительно в своей культуре, но вполне возможно обращаться к светским произведениям, черпая из них пользу. При этом правильное обращение к светским произведениям искусства может быть помощником в деле постижения истин нашей веры. Эти советы вполне применимы не только к литературе, но и к кинематографу, и к музыке.

В заключение приведём слова святителя Василия, которыми он заканчивает вышеупомянутую беседу: «не убегайте от людей, которые рассуждают право!»

Диакон Даниил Маслов, газета "Логосъ"